[转载]古代玉器中的龟文化

古代玉器中的龟文化作者：文浩说玉

乌龟，在现代汉语中，是一个不光彩的词语。“龟孙子”、“乌龟王八”、“缩头龟”之类都是骂人的话。乌龟在今人心目中，可谓是奇耻大辱的象征。但在古代乌龟却作为一个神圣的灵物而倍受人们崇拜。

中国古代，龟被看作祥瑞之物，它跟龙、凤、麟三者并称“四灵”或“四神”。在所谓的“四灵”之中，龙、凤、麟都非现实存在的神话动物，而龟却是其中唯一现实存在的爬行动物，它性耐饥渴，寿命很长，被认为是介虫之长。中华民族的龟崇拜，源远流长，由此积淀而成的龟文化蔚蔚壮观。从考古出土资料看，中国人对龟的崇拜，可以上溯到遥远的原始时代。在属於新石器时代的一些文化遗址如山东大汶口、河南贾湖、浙江河姆渡等墓葬中，都曾先后发现龟崇拜的遗存。在安徽凌家滩遗址中，还出土弥足珍贵的玉龟实物。据专家考证，这种玉龟是作用祭祀功用的。古人为什麼选用龟来祭礼呢？《礼记·礼运》提供了破解的密码：“麟体信厚，凤知治礼，龟兆吉凶，龙能变化。”所谓“兆吉凶”，是说龟具有掌握未来发展的非凡智慧，而龟了解未来发展的智慧神力，直接来源於其独特的生理结构。对之，《礼统》曾加以解释：“神龟之象，上圆法天，下方法地，背上有盘法丘山，黝文交错以成列宿，五光昭若黝锦，运转应小时。长尺二寸，明吉凶，不言而信。”龟的神性，早在《山海经》也有所述。《山海经》有云：“玄龟，其状如龟，而鸟首，？尾，其名曰旋龟，其音如判木。佩之不聋，可以为底。”

正因为乌龟有先知先觉的功能，所以在夏商周时期，用龟占卜遂成一个文化现象。

商代既是龟卜文化的鼎盛时期，也是系统卜法的形成时期。商人占卜都要把卜事记录下来并书契於龟甲。我们熟知的甲骨文就是刻在乌龟的板甲上的文字。西周是龟卜文化继续发展时期，龟卜既为大事，周代诸王“灼龟观兆”，以决诸疑，决不亚於殷商。《尚书·大诰》云：“宁王遗我大宝龟，昭天明即命”宁王即周文王，他留给后人的是传达天意，象征国家安危的大宝龟，只有在国家危难之时，才可以动用宝龟来占卜。《礼记·礼器》说：“家不宝龟”，是说卿大夫家不能私藏宝龟。周人“敬畏天命”已为世所公认。《周礼·春宫》记载，周代掌执龟甲占卜的有太卜、卜师、龟人、占人等。《诗经》亦有多篇描写龟卜的情景，从周代先王古公？父“爰始爰谋，爰契我龟”到周幽王“我龟既厌，不找告犹”，直至周文王周武王“考卜维……维龟正之”，龟卜大事就从未间断过。龟卜的内容、对象甚广，举凡祭祀征戎，宴饮祝祷，生死存亡，婚丧嫁娶，建居宫室，农业渔猎等等，都在龟卜之中。

春秋时期是龟卜大普及的时代，上至天子，下至诸侯，卿大夫以至於家臣，无不用卜。在此之前，龟卜一直为天子王室垄断，诸侯当中只有个别有功的大臣有幸得到天子的恩准，可以名正言顺地使用龟卜。不过，龟卜在经历了春秋时期的大普及以后，人们对天命神权的龟卜观念开始产生了动摇，这直接导致了龟卜文化的衰退。

夏商周盛行的龟卜现象到汉代已非常少见，人们预测吉凶祸福，不一定非用龟卜不可，但乌龟作为祥瑞之物，依然受到人们的顶礼膜拜。在汉代画像石中，玄武是常被表现的对象。玄武的形象为龟或龟蛇结合体。宋洪兴祖《补注》云：“玄武谓龟蛇，位在北方，故曰玄，身有鳞甲，故曰武。”《礼记·曲礼上》曰：“行前朱鸟而后玄武。”孙颖达疏：“玄武，龟也。”汉代？纬迷信思想盛行，玄武被视为吉祥的瑞物，具有压胜辟邪的作用。《史记·龟策列传》曰：“南方老人用龟支床足，老人死，移床，龟尚生不死。”《龟策列传》谓龟“知天之道，明於上古”；“明於阴阳，审於刑德。先知利害，察於祸福。”汉代的铜镜上也常以玄武作为装饰纹阳。玄武，亦是表示北方的方位神，这来源於古人“天圆地方”的观念。古人认为，乌龟的背甲是隆起的圆形，象天，腹甲是方的，象地。而乌龟的脚就象征著支撑天的四根柱子。《淮南子》上载女娲炼石补天时，“断鰲足以立四极”。高诱注：“鰲，龟也，天废顿以鰲足柱之。”这实际上说乌龟就是一个小宇宙，是缩小了的天地。

龟在中国被视为长寿之物。《淮南子》说：“龟之千岁。”《论衡》说：“龟三百岁大如钱，游华叶上，三千岁则青边有距。”任肪《述异记》说：“龟一千年生毛，五千岁谓之神龟，寿万年曰灵龟。”都盛赞乌龟为长寿之物。龟  为什麼会长寿？其奥妙在於龟的颈。龟伸颈可以吞气，可以延生，缩颈於壳，可以避险。乌龟缩在坚硬的甲壳里不动，很少吃东西。乌龟的肺可贮大量的空气，呼吸缓慢，因而体能消耗极少。中国任素来注重修身养性，追求长生不老。在汉语中，对於“死”有著各种各样的表达方式，如“仙逝”、“下世”、“安息”、“回家”、“长眠”、“山崩”等都是表达“死”的意思。据不完全统计，有关“死”的避讳词大约有200多种。跟讳言“死”相反，中国人却大谈特谈养生之道。象《养生论》、《养生主》、《养性延命录》等古书，都是延生益寿的理论秘方。中国道家在学习乌龟方面是最成功的。“清静无为，修身养性”是道家崇尚的目标，而乌龟是这方面的典范。一般动物都靠饮食维持生命，而龟则不吃不喝，靠调气也可以生存。道家发现乌龟这些习性后就创造了独特的养生法。故道家养生，讲求“气”，认为“气”是万物生成的根源，也是生命之源。道家气功，即有龟息之法。“龟息”，就是说练气功时，要象乌龟那样缓缓地呼气。《云笈七签》五八云：“精气充溢，不饥不渴，龟龙胎息，绵绵长存。”《抱朴子·对俗》云：“知龟鹤之遐寿，故效其导引以增年。”所谓“龟息”，“龟鹤导引”都是指仿效乌龟行气的。道家的辟谷功也是模仿龟行事的，并有一专门术语“龟肠”。所谓“龟肠”，是说人们的肚肠要尽量像乌龟那麼空著，这样才能长寿。 

在中国古代玉器中，自新石器时代开始就已经有了以玉做的龟，延伸至各个文化期及夏商周，依然传承有序，这主要来源于人们认为龟能长寿，并能通灵，故商代祭祀中大量使用龟甲作为占卜的材料，所留下的文字就是现在我们所熟悉的甲骨文。同样现在的日本国也喜欢像龟这样的动物，并谓之“神龟”，宋元以后以至明清龟的形象逐渐减少，其原因主要是龟的名称也包含着一种不吉祥的寓意或者是侮辱人的意思，将乌龟视做软弱无能的象征，可见在中国的文化是在不断变化的，有的时候可以捧到天上，有的时候却被踩入泥里。

中国古代中龟的形象都是以具像存在的，一般来说都琢磨精致，形状惟妙惟肖，任何人一看就知道这是龟，这也展现了人们对龟这种灵物的崇拜之情，在琢磨中不敢有一丝懈怠，偷工减料，中国的龟文化，某种角度来说就是一种巫岘文化的延展，可以说是次巫岘文化，龟玉理当列入神玉之列，有着重要的研究价值，降至夏商周龟依然起到主导作用，这在玉器中可以找到很多实物作为佐证。红山文化的玉龟惟妙惟肖；凌家滩的玉龟，虽然只有龟壳，里面却有甲板；良渚文化的玉龟也是神形具备；商代妇好墓的巧色玉龟；以及西周的龟穿饰，都可以让我们感觉到中国龟文化的博大精深，所以人们常说“千年的王八，万年的龟”， 可见不仅是它生命的连绵不绝，它所赋予历史的文化也博大精深。

自战国汉代龟的形状以很少出现，偶尔出现也只做为印钮，沿自隋唐几乎没有出现龟这样的造型，直到辽金时期延续到宋元左右，龟已经做为一种附属品，一般有龟游荷叶等造型出现，龟已经从神物成为自然写景之物。