简事四
天台白云子撰
茅山瑞阳子释
一、原文：
夫人之生也，必尝于事物，事物称万，不独委于一人。巢林一枝，鸟见遗于丛泊；饮河满腹，兽不吝于洪波。外求诸物，内明诸己，知生之有分，不务分之所无；识事之有当，不任事之非当。任非当则伤于智力，务过分则弊于形神。身且不安，何能及道。是以修道之人，莫若断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取，非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉，此并情欲之余好，非益生之良药。众皆徇之，自致亡败。静而思之，何迷之甚。
《庄》云：“达生之情者，不务生之所无以为。”生之所无以为者，分外物也。蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮，然后生全哉？是故于生无所要用者，并须去之。于生之用有余者，亦须舍之。财有害气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎！以隋珠而弹千仞之雀，人犹笑之，况背道德，忽性命，而从非要，以自促伐者乎！夫以名位比道德，则名位假而贱，道德真而贵。能知贵贱，应须去取，不以名害身，不以位易志。《庄》云：“行名失己，非士也。”《西升经》云：“抱元守一，过度神仙。子未能守，但坐荣官。”若不简择，触事皆为，心劳智昏，修道事阙。若处事安闲，在物无累者，自属证成之人。若实未成，而言无累者，诚自诳耳。
二、译文：
人生于世，必定会经历许多的事情，而天下这么多的事物，也不会全都落在一个人的身上。鸟儿筑巢，不需要採遍整个森林的树枝；野兽喝水，也用不着吞下整条河流。对内对外都要保持清醒，不去追求命里没有的东西，不去勉强不该做的事情。否则，就会费心劳力。自己一身尚且难安，又如何能够得道呢！所以修道之人，首先要分清楚事情的主次与轻重，进行合理的取舍，凡是对于修行不重要的，都应该舍掉。就比如吃的美味佳肴，穿的绫罗绸缎，身有尊名显位，财有金银珠宝，这些都是情绪和欲望的附属品，而非养生修行的良药。许多人都因为沉迷其中而招致败亡。静下心来思考一下，这是多么糊涂啊！
《庄子》说：“了解生命本质的人，不会去追求对生命没有意义的事情。”对生命没有意义的事情，就是分外之物。简单的饭菜和粗糙的衣服，足以安养人的性命，又何必在吃穿上铺张浪费，才算是养生呢！因此不是修道养生所需必备之物，都应该舍弃掉。财物蕴含着对人有害的气息，积累起来就会伤人，就算是数量不多也会成为累赘，更何况很多的财物呢！如果用隋侯的宝珠去射击天上的飞鸟，人们都会笑话其不分轻重，更不用说背离道德，轻视性命，而去做那些有害于自身的事情呢！名声地位与道德相比，是不值一提的，明白了这一点，就要懂得取舍，不要因为虚名而损害自己，不要因为权位而改变志向。《庄子》说：“为了追求虚名而失去自我，即非有道之士。”《西升经》说：“抱道守真，就能成为神仙。如果不能坚守正道，那是因为追求世间的名利而导致的。”如果不加以选择，事事都要参与，必然会耗散神气，妨碍修行。若是身接俗事却能内心安闲，混迹于名利场中又不受其影响，这是得道之人才具备的境界。如果有人还未道者，却宣称自己能达到这种境界，只是自欺欺人罢了。
三、释义：
原文：夫人之生也，必尝于事物，事物称万，不独委于一人。巢林一枝，鸟见遗于丛泊；饮河满腹，兽不吝于洪波。外求诸物，内明诸己，知生之有分，不务分之所无；识事之有当，不任事之非当。任非当则伤于智力，务过分则弊于形神。身且不安，何能及道。
解读：
天地是博大而无私的。博大，方可承载起世间的一切；无私，才能让万物各得其宜。天地创生世间万物，却不将其视为己有。而人的贪欲，却总是无穷无尽，即使是得到了利益，还要千方百计的去攫取更多。其实，人生于世，安养性命所需之物不多，而富贵荣华本来就不在其中。既是如此，又何须枉费心机，而终日役神劳体呢。
所以《庄子》说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”小小的动物，尚且知道量力而为，适可而止。可自诩为万物之灵的人，却总是贪求分外之物。由此而神魂颠倒，费心劳力，不但欲望满足不了，更会成为修行悟道的障碍。
原文：是以修道之人，莫若断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取，非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉，此并情欲之余好，非益生之良药。众皆徇之，自致亡败。静而思之，何迷之甚。
解读：
唐朝的大奸臣李林甫，早年曾有奇遇。一个道士对他说：“我在人间游历许久，只见到你一个人有仙缘。你如果修仙的话，是可以白日飞升的。如果不愿意修仙，你能做二十年的宰相。你考虑清楚后，可以来找我。”
到了约定的时间，李林甫又见到了道士，他说：“我本来出身皇族，能作二十年的宰相就满足了，何必成仙！”道士听后，非常失望的说：“我在人间游历五百年，才遇到你这样的贤才，可没想到你居然贪恋人间的富贵，而错过修炼成仙的机会，实在是太可惜了！”李林甫听后，忽然又感到后悔。他请求道士再给他一次选择的机会。道士说：“人的第一念是最重要的，你的选择已经上达苍穹，现在无法改变了。”
临别之际，道士再三嘱咐李林甫，要他勤政爱民，多积功德，切不可使用阴谋诡计，枉害无辜。如此，将来还有修仙的机会。可是李林甫最终没有听从道士的劝告，他在位期间排除异己，滥杀无辜，做了许多伤天害理的事。而最终被开棺剥衣，削爵抄家，子孙也被流放到偏远之地。他本人更是因此而留下了千古骂名。这就是徇欲纵情而带来的灾祸。
原文：《庄》云：“达生之情者，不务生之所无以为。”生之所无以为者，分外物也。蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮，然后生全哉？是故于生无所要用者，并须去之。于生之用有余者，亦须舍之。财有害气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎！以隋珠而弹千仞之雀，人犹笑之，况背道德，忽性命，而从非要，以自促伐者乎！
解读：
在传统文化中，往往以水来代表财富。风水学中素有：“山管人丁，水管财”的说法。水是生命之本，能够滋养万物，人们依靠它来浇灌农田，蓄养牲畜。水中出产的鱼虾贝等动植物，数量众多，取之不竭。而通过水上运输等活动，也提供了贸易往来的机会。可以说，水是创造财富的源泉。
既然财如水，那就应当效仿水之特性，才能长久。《吕氏春秋》云：“流水不腐，户枢不蝼，动也。”水流动起来，才能源源不断。若是静止不动，即为死水一潭。钱财同样如此，若是积存于一处而久不流通，则为腐水，必定因财招祸。水的流动是避高而趋下，则财富的流通，也应当倾向于下层的民众，让广大人民受益。历史上，道家先贤范蠡“三聚三散”的壮举，可谓深明其中的道理。
这是就世间之人而言。
对于一心修真悟道之人，其实也需要足够的金钱，才能维持家庭生活和访道修行的开支。居于深山中的苦修者，与散居在民间的修行者，状态是不一样的；而孤身一人学道，与有家有室学道，情况也各不相同。因此，不能一概而论。
如果一定要面有菜色，衣冠不整才是修道，那自古以来得道升天者，都是乞丐一般了，又哪里有仙道的威仪呢！况且生活在世上，皆有家人需要奉养，自己吃穿随意，纯粹是个人的选择。但如果让父母挨饿，子女受冻，却还无动于衷，实为自私自利之人。如此，则人道已经有亏，还修什么仙道呢？
因此，道门亦有“无财不养道”之说。只不过由俭入奢易，由奢入俭难，一旦养成豪奢之气，人的欲望贪婪就会不断膨胀，若是沉迷于欲海，则自然无心修道。故宗师以此深戒之。
原文：夫以名位比道德，则名位假而贱，道德真而贵。能知贵贱，应须去取，不以名害身，不以位易志。《庄》云：“行名失己，非士也。”《西升经》云：“抱元守一，过度神仙。子未能守，但坐荣官。”若不简择，触事皆为，心劳智昏，修道事阙。若处事安闲，在物无累者，自属证成之人。若实未成，而言无累者，诚自诳耳。
解读：
世人所钟爱的，除了钱财，还有名声。钱财可以带来物质的享受，而名声可以带来地位的提升。好的名声人人皆爱，荣立善名，其实并不违背天道的法则。只是当名声大过实际，或者因为名声而带来危险，那就得不偿失了。
楚王仰慕庄子的高才，听闻他在濮水边钓鱼，便派了两位大臣前去，想邀请庄子做楚国的令尹。庄子听他们讲完后，头也不回的盯着鱼竿。淡淡的问道：“我听说楚国有一只神龟，死的时候已经三千多岁了，楚王郑重其事的把它供奉在宗庙里。请问，对于这只神龟来说，是死后被人供着好呢？还是在烂泥里活着好呢？”两位大臣听后，异口同声的说：“当然是活着好啊！”于是庄子说：“你们赶紧走吧！我宁愿在烂泥地里痛快的活着！”
其实，以庄子的高才治理楚国本不在话下。但当时天下大乱的运数尚未终结，即便治楚有方，也是一时之功，难改大运的演化。更何况庄子一生豁达自如，是“与天为徒”的逍遥神仙，又岂会为了俗世的区区名利而费心劳神呢！
四、小结
世间之事，自有定分。分内可以争取，分外不宜强求。只是何为分内？何为分外？要搞清楚也并非易事。如能知其内外之分，则代表其人本身就已经达到了很高的境界。既然难以分别，不如退而求其次，凡事不贪名利，自然心静神安。
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