在认知过程中，形象地来说，感性的主要功能是收集素材，知性则是将这些素材作为对象进行思考，而理性是在知性的基础上进行进一步的推理。
先验感性论阐明了康德关于感性的观点，而在此前的先验分析导言中，通过类比形式逻辑，康德为知性找到了一种可以研究的切入点——先验逻辑。同时他也明确了两种研究方式即分析论和辩证论，前者用来将先验逻辑进行细分，在更具体的角度去研究，而后者则是以一种批判的眼光去审视。
接下来，我们就要进入先验分析论。康德将先验分析论分为概念和判断两个部分，相当于形式逻辑的概念和判断。一般的理解上，概念是判断的基础，判断又是推理的基础。概念和判断关于知性，而推理是理性的主要工作。
在康德的理论体系中，知识的核心是判断，概念也是从判断的角度来理解、分类的。理性则是在认知中附属于判断，或者说帮助判断提升到一个更高层次的手段，推理本身的作用被康德放入“先验辩证论”当中去探讨。
在先验分析论的概念部分，康德也分两步进行，第一步是“发现一切纯粹知性概念的线索”，也就是在形式逻辑的判断分类中发现“纯粹知性概念”，也就是被康德称为范畴的线索；第二步是针对范畴的“先验的演绎”，也就是探讨范畴如何能够在认知中发挥作用。
对应此前先验感性论的内容，纯粹知性概念的发现实际上类似于形而上学的阐明，但在先验逻辑中，康德不用阐明，而叫演绎，也就可以说是范畴的形而上学的演绎；而先验的演绎对应的就是先验感性论中的先验阐明。
在这里，有一个非常重要的概念，就是“范畴”，究竟什么是范畴，范畴能有什么用，要理解康德的理论体系，就必然绕不开对范畴的理解和应用。下面我们稍微离题一些，先用比较通俗的方式，去理解“范畴”，这样才能对下面要深入的内容有更好的了解。
我们所说的科学，在字面意义上看，就是分类的学问，就如生物学中只有将每一种生物按照门纲目科属种来分类下去，我们才可能对它们进行确切的理解。而这里的分类的依据，比如哺乳动物，就是提取出了一大类生物的共同属性，这些共同属性的集合，就是所谓的“范畴”。“范畴”从本质上来看，就是把事物进行归类的时候所依据的事物本身所具有的共同属性。
那么在认知论中的范畴又是什么？
举个简单的例子，比如桌子上放的苹果，我们在看到这个苹果时，感性首先被苹果的表象所激发，在我们头脑中形成了很多关于苹果的现象，比如红色、圆形等等。但如果想要形成对一个苹果的认识，我们需要有一种对于属性的归类的方法，比如按照空间的方式，我们把苹果的外形认为占据了一个空间，同时把苹果认定为是一个整体的事物，这实际上也是一种“范畴”的应用。
而先验分析论中，康德讨论的是纯粹知性，也就是不考虑经验对象的情况下，比如说在去掉苹果之后，我们的思维进行判断时所依据的东西，这就可以被称为康德的逻辑范畴。
因为康德认为认识，就是获取知识，知识的核心就是进行判断，那么核心就是要研究判断的先天依据（不涉及到判断内容的判断规则），范畴就在这个规则中起了重要的作用。同时如果把判断的内容都去掉的话，实际上就是我们所理解的逻辑，那么接下来要研究的就是逻辑的判断分类。
Day 28-30/2020年6月7-9日
进入先验分析论的最初，康德首先明确这一部分的目标以及方法。
先验分析论
这一分析论是把我们全部先天知识分解为纯粹知性知识的诸要素。在这里重要的有如下几点：
1. 这些概念应是纯粹概念，而不是经验性的概念。
2. 它们不是属于直观和感性，而是属于思维和知性。
3. 它们应是一些要素概念，而和那些派生出来的或由此复合出来的概念严格区别开来。
4. 这个概念表应是完备的，并且这些概念应当完全涵盖纯粹知性的整个领域。
就如之前所说，先验分析论，就是将先天知识分解为要素进行研究，康德首先确定这些要素的核心特点：非经验性的（纯粹的而非经验产生的）、知性的（非直观和感性的）、要素性的（基本的不是派生的）、完备性（也就是这些概念组合起来应该涵盖纯粹知性的整个领域）。
既然一门科学的这种完备性不能通过对单由一些尝试所凑合起来的东西加以评估就放心地界定下来，因此它就只有借助先天知性的某种整体理念，并通过由此确定的对那些构成它的概念的划分，因而只有通过这些概念在一个系统中的关联，才是可能的。纯粹知性不仅把自己和一切经验的东西分开，而且甚至和一切感性完全分开。所以它是一种自为自持的、自我满足的、并且不能通过任何外加的附件而增多的统一体。
因此它的知识的总和将构成能够在一个理念之下得到把握和规定的系统，该系统的完备性和环环相扣同时也能够当所有那些与之配合的知识成分的正确性和真切性的试金石。但先验逻辑的这个完整的部分也由两卷构成，其中第一卷包括纯粹知性诸概念，第二卷包括纯粹知性的诸原理。
以上两段，实际上并不是在论证，而是康德对自己的先验感性论的要求，也就是在那四个重点的基础上，形成一种自足的统一体系。这个体系康德将会分概念和原理两个部分来阐述。
概念分析论【纯粹的知性概念】
我所说的概念分析论不是指对概念的分析，或者在哲学的研究活动中通常的那种处理方式，即把呈现出来的概念按照其内容加以分解和使之明晰，而是还很少被尝试过的对知性的能力本身的分解，为的是通过我们仅仅在作为先天概念诞生地的知性中寻找这些先天概念并一般地分析知性的纯粹运用，来探究这些先天概念的可能性；因为这就是一门先验——哲学的特有的工作；其余的事则是对一般哲学中的诸概念进行逻辑处理。
所以我们将把纯粹概念一致追踪到它们在人类知性中最初的胚胎和禀赋，它们在其中做好了准备，直到最终由于经验的机缘而被发展出来，并通过这同一个知性，摆脱它们所依附的经验性条件，而被呈现在其纯净性中。
康德首先明确概念分析论中的概念是什么，这并不是一般理解中的对某些具体概念，比如人、马等进行细化的理解。而是去到概念的产生地、到知性当中去考察知性当中的先天概念的特性。
第一章 发现一切纯粹知性概念的线索
如果我们动用一种认知能力，那么各种概念就会按照各种不同的诱因而浮现出来，这些概念使这种能力被人知悉，并能在人们对它们进行了更长时间的、或更具洞察力的考察之后，而被搜集在一篇或多或少是详尽的文章中。
这种研究将在什么时候完成，这是永远也不能按照这样一种仿佛是机械的处理方式而得到有把握的确定的。这些我们只是凭借机缘而找到的概念也根本没有显露在任何秩序和系统的统一性中，而最终只是被按照类似性来配对，并被按照其内容的量从简单开始到更加复杂地置于系列之中，这些系列完全不是系统化地、虽然也是以某种方式有条理地完成的。
为什么研究知性要从概念开始，就如康德所说，只要我们动用认知能力，各种概念就会浮现在思维当中。那么如何研究概念呢，康德认为不应该是只是凭借机缘找到概念的一些特点，而是需要系统化地探寻概念的秩序。
先验——哲学具有有利的条件、但也有责任按照一条原则去寻找自己的概念；因为这些概念必须从知性中作为绝对的统一体而纯粹地和未经混杂地产生出来，因而本身必定是依照一个概念或理念而相互关联的。但这样一个关联就提供出一条原则，按照这条原则，每个纯粹的知性概念都能够线条地确定自己的位置，而它们全体就都能先天地确定其完备性，否则这一切都会是依赖于随意性或偶然性的了。
所以先验哲学就天然具有研究概念的优势，就是从知性中去寻找纯粹的概念，跨越随意性和偶然性，而去确定一种完备的理论。下面康德就开始他用先验哲学研究概念的方式。
第一节 知识在逻辑上的一般运用
以上知性所得到的仅仅是消极的解释：即一种非感性的认识能力。既然我们不依赖于感性就不能享有任何直观，所以知性就不是直观的能力。但在直观之外，除了借助于概念的认识方式，就再没有任何别的认识方式了。所以每个知性的、至少是每个人类知性的知识都是一种借助于概念的知识，它不是直觉性的，而是推论性的。
在此，康德首先还是要确定研究知性的起点。此前对知性的解释，仅仅是一种消极的，也就是非感性的认知能力，只能确定知性不是直观。那么到底该从什么东西上去研究知性呢？如果探索我们的思维中的所有对象，就会发现，除了直观之外，就剩下概念了，所以知性就是借助概念形成知识的过程，研究知性也就必然从概念入手。
一切直观作为感性的东西都建立在刺激之上，但概念则建立在机能之上。而我所谓的机能就是指把各种不同的表象在一个共同表象之下加以整理的行动的统一性。所以概念是基于思维的自发性，而感性直观则是基于印象的接受性。
这一句关于感性和知性区别的叙述很有启发性，感性的东西，也就是直观是人的一种被动接受能力，就是只有在外界的刺激之下才会产生；而知性也就是概念的产生是一种主动能力，是一种机能。这种机能就是把感性材料进行操作的能力。
比如我们看到苹果，是因为有一个真实的苹果放在那，我们的视觉受到了刺激，并产生了对苹果的直观。但我们获得苹果的概念，并不是由于刺激，而是知性在那些直观现象的基础上进行归类整理，最后形成了苹果这个并不单指看到的那一个苹果的概念。
在感性中，我们可以对感性的对象进行直观，那么对于这些概念，我们知性能做什么？
对于这些概念，知性就不可能作别的运用，而只能用它们来做判断。由于除了单纯的直观之外，没有任何表象是直接指向对象的，所以一个概念永远也不和一个对象直接发生关系，而是和关于对象的某个另外的表象（不论这表象是直观还是本身已经是概念）发生关系。
所以判断就是一个对象的间接的知识，因而是对于对象的一个表象的表象。在每个判断中都有一个适用于许多表象的概念，而在这许多表象中也包含有一个给予的表象，它才是直接与对象发生关系的。
康德在此明确的说，知性对于概念能做的只有判断。概念不可能直接跟对象发生关系，因为那是直观的事情，是感性的能力。由此来说，判断就是对对象的简介知识，也就是说判断的对象，实际上是对象在直观之下形成的表象。
所以例如在“一切物体都是可分的”这一判断中，“可分的”这一概念是与各种别的概念有关系的；但它在这里在别的这些概念中是特别与物体的概念发生关系的，而物体概念又是与呈现给我们的直观发生关系的。所以这些对象就通过可分性这一概念而间接地得到了表现。
这里康德举了个例子，“一切物体都是可分的”。可分得这个概念，实际上是可以跟各种概念相关的，但在这个判断中，将可分的与物体发生关系，而物体这个概念是与直观发生关系的，所以这个判断实际上就是由物体对象所触发直观之后得到的物体概念和另一个可分的概念之间的关系。
所以一切判断都是我们诸表象中的统一性的机能，因为被运用于对象的知识的不是一个直接的表象，而是一个更高的、包括这个直接表象和更多表象于自身内的表象，而许多可能的知识由此就被集合在一个知识里面了。
但我们能够把知识的一切行动归结为判断，以至于知性一般来说可以被表现为一种作判断的能力。因为按照如上所说，知性是一种思维的能力。思维就是凭借概念的认识。而概念作为可能判断的谓词，是与关于一个尚未规定的对象的某个表象相关的。
所以物体的的概念，例如金属，就意指着某种能够通过那个概念来认识的东西。因此它之所以是概念，只是因为在它之下包含了别的那些表象，它借助于那些表象能够与诸对象发生关系。所以它就是一个可能的判断的谓词，如“凡金属都是物体”。
以上，康德明确了认知知识的过程，实际上就是在做判断，知性这种思维能力，就是借助概念的认识。所以如果要研究知性，就需要将判断的机能，完善的描述出来，知性的机能自然也就清楚了。所以，就引出下一小节，对知性在判断中的逻辑机能的研究。
所以，如果我们能够把判断中的统一性机能完备地描述出来，知性的机能就可以全部都被找到。但这一点是完全可以办到的，我们在下一节中就会看到。
第二节 9、知性在判断中的逻辑机能
（这个9是延续先验感性论的8而来，是书中的整体小节计数）
既然要研究判断的普遍性的特点，就需要抽掉判断的内容，而关注判断的形式，这样才能够获得一般性的知识。抽掉判断的内容，剩下的是什么？实际上就是我们所说的逻辑。但康德并不是完全在传统的形式逻辑的角度去考察，而是以一种“后见之明”，也就是确立了要研究知性，要从认知论的角度重新考察逻辑的特点。
如果我们抽掉一般判断的一切内容，而只关注其中的知性形式，那么我们就发现，思维在判断中的机能可以归入四个项目之下，其中每个项目又包含有三个契机。他们可以确切地如下表所示。
1）判断的量： 全称的 特称的 单称的
2）判断的质： 肯定的 否定的 无限的
3）判断的关系： 定言的 假言的 选言的
4）判断的模态： 或然的 实然的 必然的
康德首先给出了这张非常著名的判断表，由4大类，每类3项共12项组成。如果对逻辑学并不是很了解，同时又初次接触康德判断表的人，这里可能需要补充一些背景知识。
首先逻辑就是抽掉内容的判断形势。举个例子，比如说“亚里士多德是人”这就是一个包含了内容的判断，那么把内容去掉，我们就可以得到“A是B”，在这里我们把A称作主词，B称作谓词，而“是”就是“系词”。
作为逻辑学的鼻祖，亚里士多德将逻辑进行了如下划分：
1）质：肯定的和否定的
2）量：全称的、特称的和不定的
3）模态：可能的、现实的和必然的
4）简单命题或复合命题
康德在亚里士多德的基础上，以探索认知论为目标，对这个判断表进行了重构，我们先简要分析一下康德的量、质、关系和模态到底都是什么意思。
总的来看，在一个判断中，核心有三个部分，也就是主词、谓词和系词。量与主词有关，表明的是主词的范围；质与谓词相关，也就是谓词的性质；关系是主词和谓词之间的关系；模态对应的是系词的特性。
具体来说，从量的角度看，康德提出了全称、特称、单称的区别，用一个例子就能非常容易理解：
全称：人都是会死的
特称：古代人都是会死的
单称：亚里士多德是会死的
这里的量，实际上就是指主词所涉及的范围，从大到小就是全称、特称和单称。
再到质，就是对谓词的质的一种判断，康德称为肯定的、否定的和无限的。
肯定：人是会死的
否定：人不是会死的
无限：人是不死的（至于这个为什么叫做无限的，下文康德会明确解释）
而关于判断的关系，也就是主词和谓词之间的关系，康德认为有三种，即实体关系、因果关系和协同关系，对应在表中的项就是定言的、假言的和选言的。
定言：亚里士多德是会死的（是对存在实体的一种特性描述，所以被理解为实体关系，也就是一种简单判断）
假言：如果亚里士多德是人，那么他就是会死的（一般来说都涉及两种判断，表达的是一种因果关系，是一种复合判断）
选言：亚里士多德要么会死，要么不会死（判断将可能性列出，并每一种可能性是互斥的，被称为协同关系，也是一种复合判断）
最后，关于判断的模态，也就是对系词的特点的表征，其背后实际上是一种对判断特性的表达，康德分为或然的、实然的、必然的，先看例子：
或然：明天可能会下雨
实然：昨天下雨了
必然：总有一天会下雨
或然表达的是一种预期，或者说一种想象，并不是对真实情况的判断；实然则是对真实情况的明确判断；必然则是在实然的基础上，表达的一种更加确切更一般性的判断。所以说这三者是一种关于判断结果现实性的递进关系。
对于以上与亚里士多德不同的全新分类方式，康德预料到一定会招致怀疑，所以接下来对每个方面他都进行了一些说明。
由于这种划分在某些地方、虽然不是在本质的方面显得与逻辑学家们惯常的划分法有所偏离，所以针对我担心的误解作如下几点辩护将不是毫无必要的。
1）逻辑学家们有理由说，在把判断运用于理性推论中时，单称判断可以如同全称判断一样来对待。因为正是由于单称判断根本没有外延，它的谓词就不能只联系于包含在主词概念之下的某些东西，而被另一些东西排除在外。所以这谓词毫无例外地适用于那个概念，就好像这概念是一个拥有某种外延、而这谓词适用于这外延的全部意义的普适性概念一样。
相反，如果我们把一个单称判断只是作为知识而在量的方面与一个普适性判断加以比较，那么单称判断与普适性判断的关系就如单一性对无限性的关系一样，因而就本身来说是与普适性判断有根本区别的。
所以，如果我们把一个单称判断不只是按其内部的有效性，而是也作为一般知识按其与别的知识相比较时的量来估价，那么它当然就是与普适性判断有区别的，并且值得在一般思维各契机的一个完整的表中（虽然并不是在那个只限制在诸判断之间相互运用的逻辑中）占一个特殊的位置。
首先在亚里士多德以及此前的大多数哲学家的观念中，关于判断的量，基本只会考虑全部和部分，也就是全称和特称，而不会考虑单独的某一个，也就是单称。为什么？
还是先举个例子，“人吃牛排”是一种全称判断，“欧洲人吃牛排”是一种特称判断，范围逐渐缩小，但如果我们拿出一个判断“亚里士多德吃牛排”，就变成一个极端的个案，我们既不能从这个判断中得出什么一般普遍结论，也不能产生什么新的知识，所以这种单称判断在传统的逻辑学眼中是与经验内容有关的，也就是应被排出的。
但是我们此前就明确了康德为什么会重新改写这个逻辑表，就是他要以研究认知论为目的。从认知的角度来说，一个单称判断虽然无法提供更多的知识，但是其本身作为认知过程中的重要一环是不可忽略的，甚至在很多情况下没有单称判断就无法得到全称判断，正是基于单称判断在认知论上的价值，康德给了它在判断表中的一个明确地位。
2）在先验逻辑中，同样还必须把无限判断和肯定判断区分开来，虽然在普遍逻辑中前者正当地被归入了后者之列，而并不构成划分的一个特殊的环节。
因为普遍逻辑抽掉谓词的一切内容（即使这谓词是否定的），并只着眼于这谓词是否附加于主词，或者是否与主词相对立。但先验逻辑则也要根据这种借助于单纯否定的谓词作出的逻辑肯定的价值或内容，来考察该判断，并考察这种肯定对全部知识带来怎样一种收获。
假如我关于灵魂说道，它不是有死的，那么我就通过一个否定判断至少防止了一个错误。现在，通过“灵魂是不死的”这一命题，我虽然按逻辑形式来说作出了现实的肯定，这时我把灵魂放入了不死的存在者的那个无限制的范围之中。既然有死者在可能存在者的全部范围中包含了一个部分，而不死者则包含了另一部分，所以我的这个命题所说的无非是，灵魂是当我把有死的东西全部都去掉之后预留下来的无限数量的事物中的一个。
但这样一来，一切可能事物的这一无限领域所收到的限制只不过是，有死者被从中排除了，灵魂则被放在这无限领域中剩余的地方。但这个剩余的地方即使有这样的排除，却仍然还是无限的，并且还可以去掉其更多的部分，而灵魂的概念也并不因此就有丝毫的增加和得到肯定的规定。
所以就逻辑范围而言的这些无限判断在一般知识的内容方面实际上只是限制性的，从这一点看它们在判断中思维的一切契机的先验表中是必定不可跳过去的，因为知性在这里所执行的机能也许在知性的纯粹先天知识的领域中可以是重要的。
为了保证连续性，我们不逐句分析，而是统合在一起去理解康德的意思。在判断的质上，不同于亚里士多德，康德新增加了一个“无限的”项，对于肯定和否定都非常好理解，这个无限到底是什么？我们还是先看一个康德自己的举例。
“灵魂不是有死的”和“灵魂是不死的”这样两个判断，前者在康德体系中是否定的，而后者是无限的。
“灵魂不是有死的”，作为一种否定的判断，他只能防止一个错误，也就是当我们说“灵魂是有死的”时候，就违背了这个判断，但除此之外，它没有告诉我们灵魂是什么，也就是它只能做排除。
而“灵魂是不死的”，则通过一种肯定来表达了一种限定，可这个限定怎么又变成无限的呢？康德是这样解释的，如果我们从死这个角度去看待所有物体，就可以进行一种划分——有死的，和不死的。如果说所有的物体是无限的话，那么排除掉有死的，剩下的不死的也应该是无限的。也就是说不死是排除掉有死这种明确的属性之后的一种具有无限特性的判断。所以“灵魂是不死的”实际上是通过肯定来确定了一个范围，但这个范围本身又是无限的。
虽然从逻辑的角度，这两个例子的判断表达的是同一个意思，但从认知论的角度来说，它们是不同的，或者说有着不同意义的。这种例子在我们的生活中也非常常见，比如说“金属是无机物”，“礼品是非卖品”等等。
3）思维在判断中的一切关系是：a）谓词对主词的关系，b）根据对结果的关系，c）被划分的知识和这一划分的全部环节的相互之间的关系。
这一部分康德主要是在解释他对于判断关系的划分，他认为在所有的关系中，无非就是三类：
第一类就是谓词对主词的关系，也就是实体关系，对应的是定言判断；
第二类是根据对结果的关系，也就是因果关系，对应的是假言判断；
第三类是被划分的知识和这一划分的全部环节的相互之间的关系，也就是协同关系，对应的是选言判断。
在第一类判断中之考察两个概念，在第二类判断中考察两个判断，在第三类判断中考察相互关联着的好几个判断。
一种关系一定涉及到两个以上的对象，那么以上的不同类型的的关系，从对象数量的角度来考虑，定言判断也就是两个概念的关系，因果判断则是两个判断之间的关系，选言判断则包含了很多个判断。
在“如果确有完全的争议，则一贯作恶的人将受到惩罚”这一假言命题中，实际上包含有两个命题：“确有完全的正义”，和“一贯作恶的人将受惩罚”。这两个命题是否真实，在这里尚未决定。通过这一判断所想到的只是这种前后一贯性。
因为定言判断比较简单，就是两个概念之间的关系，比如“亚里士多德是人”，很好理解，所以康德跳过了定言判断，举了一个选言判断的例子。在这个例子中，我们可以看到，包含有前后两个判断，也就是用系词“如果…则”连接起来的两个判断。
这时这两个判断的真实性并不是我们关注的重点，我们关心的是当它们发生关联的时候的那种一贯性。也就是有没有正义和作恶的人是否将受到惩罚我们不去判定，而要判定的是有正义跟作恶的人受惩罚之间的那种因果关系。
最后，选言判断所包含的是两个或好几个判断彼此的关系，但不是次序上的关系，而是逻辑上的对立关系，这种对立在于一个命题的领域排除另一个命题的领域，但同时又还是协同性的关系，这种协同性在于这些命题合起来完成了真正知识的领域，所以这是一个知识领域的诸部分之间的关系，因为每一个部分的领域都是为了真正知识的全部综合而对另一部分的领域所做的补充，
例如，世界要么是通过盲目的偶然性，要么是通过内部的必然性，要么是通过一个外部的原因而存在的。这几个命题的每一个都占据着有关一个世界一般存在的可能知识领域的一部分，所有这些命题合起来则占据了整个领域。把知识从这些领域之一中除开，就意味着把它放进其他领域之一里面去，反之，把它放进某个领域之中，也就意味着把它从其他领域中除开。
所以在选言判断中有诸知识的某种协同性，这种协同性在于诸知识交相排斥、但却因此而在整体上规定着那个真实的知识，因为这些知识总括起来构成了一个唯一被给予的知识的全部内容。
而这也只是我觉得为了下面要说的起见所必须说明的。
对于选言判断，通俗的说就是我们经常用到的“要么…要么…”，至少在两项以上。但选言判断中的项并不是毫无原则的，要满足互斥且完备的规则。比如说一个人要么是男人，要么是女人，这两项中，男人跟女人是互斥的，且二者加起来可以构成全部人类，这样才是选言。
如果我们说一个人要么是老师，要么是医生，要么是作家，这就无法满足互斥且完备的规则，老师也可以是作家，这就不互斥，同时这三项总和也无法概括人类所有的职业。为什么要这么严格的定义选言判断，因为从认知论的角度，只有在这样互斥且完备的项当中，才能获得明确的知识，否则认识就会变得含混不清，也就没有任何认知层面的意义。
4）判断的模态是判断的一种十分特殊的机能，它本身的而特别之处在于它对判断的内容毫无贡献（因为除了量、质的和关系之外再没有什么能构成一个判断的内容的了），而只是关涉到系词在于一般思维相关时的值。
判断的模态实际上并不关乎于判断本身的特性，而是判断的一种外在的，或者说条件上的一种特性。
或然判断是我们把肯定或否定都作为可能的（随意的）来接受的判断。
实然判断是当肯定或否定被看作现实的（真实的）时的判断。
在必然判断中我们把它们视为必然的。
正如思维在第一种情况下将是一种知性的机能，在第二种情况下将是判断力的机能，在第三种情况下将是理性的机能一样。这一意见留待下面再作解释。
通俗的来说，或然判断，是一种假设性的思维，也就是可以不用管具体怎么样，思维可以海阔天空地去想象，比如去假设玄武门之变没有发生，假设杨贵妃没有死。所以康德把这个机能称为知性的机能，也就是无关乎外界，只在思维体系之内。
而实然判断，就是一种关于现实的机能，也就是判断现实什么发生了，什么没发生，事物是怎么样的能力。康德称为判断力的机能，这部分是知性与外界的相合。
必然判断，就是在实然的基础上，使用理性的能力进行推理，来去寻找到现象的共同点和普遍性，从而做出必然的判断。这部分就是知性与外部相合之后的一种升华。
所以，若两个判断的关系构成假言判断（前件和后件），同样，若选言判断即在于它们的交互作用（划分的诸环节），则这两个判断全部都只是或然的。
在上述例子中，“确有完全的正义”这一命题并不是实然地说出来的，而只是作为一个随意的判断、即可能有某人会承认的判断来设想的，而只有那个前后连贯性才是实然的。因此这样的判断也可能显然是假的，但作为或然的来看却可以是真理知识的条件。
所以“世界通过盲目的偶然性而存在”这一判断在选言判断中只具有或然性的含义，就是说，可能有某人也许会偶尔承认这一命题，但这毕竟有助于发现真命题（如当人们在可能采取的一切途径的数目中划掉错误的途径时一样）。
所以或然性命题就是这样一种命题，它仅仅表达出逻辑可能性（而不是客观可能性），也就是表达出使这样一个命题有效的自由选择，即只是任意地把它接受进知识中来的。
实然命题说的是逻辑上的现实或真理，例如在一个假言的理性推论中，前件在大前提中出现为或然的，在小前提中出现为实然的，而且表明这个命题已经按照知性的规律而与知性结合着了，必然命题则把实然命题思考为由这些知性规律本身所规定的，因而是先天断言地思考他们，并以这种方式表达了逻辑的必然性。
就像之前关于假言和选言判断的例子，其中各个项都可以是或然的，也就是有成立的可能，有现实的支撑或只是一种构想，它们可能在某一时刻被某人承认，但不是必定的成立。或然命题在这其中，就是为了表达出逻辑的可能性，是一种自由选择的体现。而实然命题，就是逻辑上的现实和真理，这非常好理解。
现在，由于在这里一切都逐步并入了知性之中，以至于我们首先是或然地判断某物，然后也可能就实然地把它看作是真的，最后才断言为与知性不可分地结合着的，即断言为必然的和无可质疑的，这样，我们也可以把模态的这三种机能叫做一般思维的三个契机。
至此，康德确立了他的判断表，也就是逻辑的机能，接下来就要研究“范畴”了。
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