《道德经》云：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。
这六个字，字字千金。
首先理解一下“虚”、“静”。这两个字的字面意思很清晰：虚，即无物；静，乃不起波动。这两个字其实是指人的内心，也就是心中无物、不起念头。
致，就是到达。致虚极，就是达到“心中无物”的状态。心中无物，不是从此没有了任何物，这是不可能的。因为“空虚”也是物，用来表达某个意思的“虚”，这个字本身也是物。那么，心中无物，就是让心中不牵挂任何一物、不执着任何一物，注意力从万事万物中独立出来，但又不脱离万事万物。着也不着、系也不系，物来不迎、物去不留。如同夏天的凉风，来时不期盼、去了不留恋，一切随其自然。极，那就是将万般放下，到达一个极致的点。
守静笃。这个守字，耐人寻味。守，是一个内敛的过程。如果是向外的动作，那就永远达不到“静”的要求。既然是向内，那就是一个内视自己的过程。一般地来讲，就是“观照”。“静”字，不起波动，其实就是不动念头、没有期盼、内心里平静如水，没有半点波澜。笃，本意就是马行缓慢，后来引申为踏实专一、厚重、踏实的意思。
那么，致虚极、守静笃，就是将自己的心，修持得不着物、不起意。因为不着物，所以，才能够平等的看待万物；因为不起意，所以事物的生发、转化才是自然的真实意愿，而不带有个人的意志和情感。那么，随这六个字后面的“万物并作，吾以观复”，就是清楚地表达了这样的意思：因为心中无物，才能够观照万物的生发、感受生命的往来、反复。
在我自己的感受中，这是道家禅修打坐的一种境界。进入到极致后，能够观照到万物的生长、成熟、衰老、死亡的过程，以及万物在不同的存在状态中不断的反复、循环中，也就是如何从无到有、又从有到无的过程，从中体悟到天地大道的规律。
对于“物”的认知，道家有自己的特点。道家认为：道本身就是物。“有物混成，先天地生”。连大道都是物，那还有什么不是物呢？所以，随意地把万物虚无化、排斥化的观点，都是违背道家的认知的。
【待续】
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