祭天 万物有灵的观念形成了多神崇拜，人们的祭祀对象也随之增多。在古代，各部族祭祀的对象和内容一般互不统属，后来也逐渐融合，把祭祀对象上升为系统，形成各个部落都认可的图腾。起源于濮阳的龙文化中的龙图腾就是由狮头、鹿角、虾腿、鳄嘴、龟颈、蛇身、鹰爪、鱼鳞鱼尾等组成的，集海、陆、空多种生灵器官于一身，驾驭风云雷电于一体形成的一个无所不能的“系统”，这应该是历史上各个部落原始崇拜大融合最早的文明现象。
在古人看来，天是世界万物的创造者，是万物之父。它控制着万物的生死祸福，甚至是人间的改朝换代。人们对它望而生畏，自然产生了对它的崇拜和祭祀。几千年来，无论帝王将相或是平民百姓，无不信天、敬天、拜天，他们都以种种方式祭祀天神，祈求天神的保佑。
祭天，是国家的第一大礼，也是王室的特权，所以，祭天成为当时一种必备的政治仪式，历代帝王不论是开国奠基者，还是承继中兴者，或是危亡丧国者，都不敢忘记祭祀上天。秦汉之际，祭天有了更加正规的仪式，主要有封禅和郊祭。至唐宋之世，祭天已完全成为政治伦理中必备的仪式，即使是异族君王，也会采纳汉制旧俗。元代作为少数民族统治中原，统治者除了祭拜蒙古族自己的“长生天”外，依循旧制也进行祭天的仪式。明代祭天也很合乎礼仪，永乐年间，北京的南郊专门建起了天坛来进行祭祀，祭祀礼仪烦琐。清朝祭祀除了本民族的祭礼之外，也沿袭了汉族的祭祀礼仪，在皇帝登基、册立太子、册立皇后、皇帝出征、重大节日时，都会去天坛祭天。
祭地 对地界神灵的祭祀最早没有地神与社神的分别，自秦汉经唐宋至明清，祭地与祭天是同时进行的。祭地之前3天，皇帝提前斋戒，致祭当天，祭坛各方位摆放各方神位，然后根据礼官的要求进行迎神燔柴、奠玉帛、进俎、行献礼、望燎等程序。腊祭是每年岁末合祭万物而举行的综合祭祀，演变成后来的春节祭祀。腊祭的对象包括与农耕有关的各神，甚至包括督促农耕的田畯之神、扑食伤害庄稼的田鼠、“猪的猫神、虎神，还包括堤防之神和水沟之神。后来由于佛教的传入，道教的兴起，官方的社祭只留下了外在的形式，而民间的社祭演变成了祭祀城隍神与土地神。地上的神灵很多，人们要祭祀的对象也很多。有些神灵在人们心中并不占特别重要的地位，但它们与人们的日常生活、生产息息相关，所以人们也会进行一些祭祀。
祭祖 原始社会便有了魂魄的观念，经过长时间言语口传的渲染，祖先俨然有了一种神秘的力量。他们能于冥冥之中监视子孙的行为并加以保佑或者惩罚，子孙也深信经由祭祀的仪式和祭品的供奉，可使祖先保佑与赐福自身。因此，与祭天、祭地合为古代的三大祭礼之一的祭祖活动也就有了基础。
殷商时期人们尊崇的神非常多，但对祖先的崇拜却尤为突出。殷人的祭祖活动会用人祭，手段也非常残忍，如砍头、活埋，甚至把他们剁为肉泥，焚烧、肢解就更是常见。祭祖活动在周代就已形成定制，周代也为后世的祭祖活动树立了典范，历经千百年而不衰。初时的祭祖除了死时厚葬及人殉之外，还要定期供奉酒食玉帛，后来发展为烧纸钱供祖先花销。如此代代相传，遂成定习。
春秋时期，祭祖内涵发生了变化，对祖先的敬畏与祈求已转化为“致意思慕之情”的感恩伦理观念。秦汉时期，在平民社会中，祭祖与社祭成为一般百姓生活中及心灵上的寄托，社祭扮演着凝聚社会功能的角色，而在各个家庭中，祭祖则成为全年中不可或缺的行为。魏晋后，佛教思想融入中国传统文化中，也融入祭祖思想中，形成了儒佛整合后的时代面貌。此后，又历经元明清朝，经过千百年的沿革变迁，中国古代的祭祖成了一种传统。在近现代中国的多数地区，祭祀祖先成为各种祭祀中最重要的一种。几千年间，对其他神灵的祭祀或淡漠或消亡，或并入佛道两教之中，唯有对祖先的祭祀经久不衰。
祭祀祖先，是中华民族隆重深厚的祖宗信仰。除夕、清明节、重阳节、中元节是汉族传统节日里祭祖的四大节日(还有其他)。中国人祭祖是一种表达情感的诗意之举，是发自个体情感的感恩与缅怀。
祭祖的意义是慎终追远，更表现源远流长，寄望于后裔的繁昌，所以行事之时，严肃、隆重、恭敬、诚挚，这一传统的伦理思想是中华民族传统的根与魂。
待续
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