《禅者的初心》
【日】铃木俊隆禅师（Shunryu Suzuki）著 / 梁永安 译
海南出版社 2010年6月第1版 2018年1月第11次印刷
定价：35元
活了几十年回头看，觉得自己过去是个有点吊儿郎当的人。
胡适曾经写过一篇《差不多先生传》（见第二篇推送），虽然赶不上那位先生，但有些时候将我称呼为“差不多小姐”，也不能算太离谱。具体说，就是做事情不够认真投入，差不多就行了。如果有十分的力气，绝对舍不得全部使出来，有个七八分就差不多了，留着那两三分，不知道拿来干什么用。
当然，现在也不能说多么认真努力，但起码意识到了这一点。以我这七八流的精神分析爱好者的水平来分析，可能是因为害怕承受失败。你想，做一件事情，吃奶的力气都使出来了，结果做得并不怎么样，那……没法给自己交代呀，面子上也过不去呀，人家会怎么看你？
你应该把事情做得完整，就像一团熊熊的篝火那样，而不应该当一团烟蒙蒙的火。你应该把自己彻底烧干净，如果你不把自己烧干净，自我的痕迹就会留在你所做的事情上面。
这是铃木俊隆禅师说的，他这个比喻太贴切了。
把自己的生命过成一团熊熊燃烧的火焰，彻底，干脆，木柴是木柴，灰烬是灰烬。这是我给自己余生的寄望。
铃木俊隆禅师（Shunryu Suzuki，1904—1971），日本曹洞宗系禅僧，生于日本神奈川县平冢市，父亲也是一位禅师。1959年前往美国，几年后在旧金山建立禅修中心，并在加州卡梅尔谷地成立了西方第一所禅寺。
《禅者的初心》并不是他的著作。就像佛祖和历代高僧不立文字一样，这本书也不是他自己写的，而是他的弟子根据他的谈话整理而成。在美国期间，铃木禅师固定一两周参加洛斯拉图斯（Los Altos）禅修团的坐禅，坐完之后他会讲讲话，这本书就是他讲话的内容集结。
前两年人人都说：“不忘初心，方得始终。”初心，到底是个啥心？
铃木禅师说：
日文里的“初心”一词，意思是“初学者的心”。修行的目的就是要始终保持这颗初心……这也是所有艺术真正的秘密所在——永远当个新手。
初学者的心是空空如也的，不像老手的心那样饱受各种习性的羁绊。他们随时准备好去接受、去怀疑，并对所有的可能性敞开……初学者的心充满各种的可能性，老手的心却没有多少可能性。
他所有的谈话，都在反复强调，去打坐，像你第一次打坐那样，不要问怎么才是开悟，不要问到底能不能开悟，不要研究什么佛法，不要对禅修太有兴趣，只管打坐就好了，打坐就是一切。
打坐，怎么坐？
当你采取莲华坐的坐姿时，右足是压在左大腿的下面，左足是压在右大腿的下面……这种姿势道出了二元的同一性：非二，非一。这也是佛教最重要的教法：非二，非一。我们的身与心既非二，也非一。
坐禅时最需要注意的是保持脊骨挺直。你的两耳和双肩都应该成一水平线。肩膀放松，后脑勺斜向上，正对天花板。下巴应该收拢，当你的下巴向上抬，你的姿势就不会有力量。另一个让你的姿势获得力量的方法，是把横膈膜往下压向丹田，这可以帮助你维持身体与心灵的平衡。
你的两手应该结成“禅定印”，方法是：手掌朝上，右手手背放在左手掌中，两手中指的中间指节相触，两根拇指上举，指尖轻轻互触（就像是中间隔着一张纸）。这样一来，你的双手就会构成一个漂亮的鹅蛋形。你应该小心翼翼地保持这个手印，就像是手里抱着什么极其珍贵的物品那样。双手应该贴住身体，拇指举在肚脐的位置。两只手臂自然下垂，微微离开身体一点点，就像是它们各自夹着一颗蛋那般。
身体不要歪到一边，也不要向后仰或向前倾。应该坐得直直的，就像是天空要靠你的头才能撑起来一样。这种坐姿不只是形式，它是佛教的关键所在，是对你的佛性一个完美的表现。如果想要真正地了解佛教，就应该依照此一姿势来修行。这些形式不是获得正确心灵状态的手段，采取这些姿势本身就是正确的心灵状态。
保持身体挺直，不要挨着或靠着什么东西。保持身体挺直的意思是，你不依靠着任何东西。就是这样，身、心两方面都不依赖任何东西，你就会获得完全的静。
我把书中关于坐姿的内容都摘录出来了。看起来很……很庄严，如果坐都坐不好，还想什么修行？
可是，如果你执著于此，也不对呢。他又说，你强调坐禅就不是真的坐禅，其实所有的姿势都是在坐禅，每一种姿势都是佛陀的姿势。
嗯，禅真是参不透。
但其实也没那么难理解，放下二元对立或者线性思维，生活中很多事情也能用禅来解释。最常见的，就是每年年初很多人都会做的：树立目标。做一件事情，我们通常都是想要成就些什么，得到些什么，有一个明确的结果可以追求，看起来会让人安心踏实很多。
可是，真正在行动的过程中，如果你一直盯着那个目标导向的结果，没多久，你就会被自己累死，或者被自己气死，或者，干脆换个目标吧。
我的体会是：树立目标，然后，忘记它，开始行动。努力的意义在于努力本身，它是个过程，而不是仅仅为了追求最后那个结果。抛开目标去行动，才能获得一种自由，一种无附加无额外压力的自由。
活过几十年之后，我渐渐不再给自己设立目标，没有什么非做不可的事情，反而得到了自由。也不再脱离实际生活去思考意义，人生的意义不是给个定义就赋予出来了，我只是日复一日地生活，以自己想要的方式。
但这并不说从此就远离烦恼了，只要是个活人，谁能没烦恼呢？按照禅师玄而又玄的说法，当你烦恼的时候，你只需静坐在烦恼之中，让烦恼成为你的一部分，或者让你成为烦恼的一部分，就再也没有烦恼可言，因为你已成为烦恼自身，那烦恼就是你自身。如果是这样，就不再有烦恼可言。
不过说到底，烦恼不都是自找的吗？它是被创造出来的，是我们那些自我中心的观念放大而成的。
哎……禅真是不可说不可说呀，怎么说都是错。
说点接地气的。
铃木禅师的讲话中，有不少内容可以用在人际关系和沟通的自我反省上。他说：
通常，我们都会忘了“无”这回事，行为举止就像是我们拥有了“有”……如此一来，你做的事就会基于一些这样的具体观念，因而并不自然。例如，当你在听讲时，不应该有任何自我的观念。你要忘掉自己的想法，只是聆听对方说话。让你的心保持“无”的状态，就是自然，这样你才会明白对方所说的话。
在与他人交往时，“自然”指的是让自己保持“无”的状态。放空自己，不带任何评价和观念，用心去感知对方。
听别人说话时，你应该把所有的成见与主观意见摆在一边，就只是聆听对方说话和观察他说话的方式，不可以有太多对与错、善与恶的价值判断。我们应该只是聆听和接纳，这才是我们与人沟通的正确方式。
但是通常，我们听别人说话时，都只是听见自己的回声，你听到的是自己的意见。如果别人的意见与你相合，你就会接受，否则你就会拒绝，甚至没听进耳朵里去，这是沟通经常存在的一种危险。
好吧。这其实就是一篇书摘。
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