人体是藏有百魂的。
庄子说：百骸九窍六脏，赅而存焉，吾谁与为亲。
我们身体的每一个部位都是各为其主，都有它自己的主人的。并且庄子说他们之间就像臣妾一样，有这种等级的关系。递相为君臣乎。有时候还有那种轮流坐庄的冲动，都想来主宰我们的肉体，主宰我们的身体。
但是庄子说：岂有真君存焉。
一定有一个可以统一百魂的主宰存在，这个主宰叫做真君。如求得其情与不得，无益损乎其真。不管我们能够感受到，还是感受不到，这个真君他一直都在那里。
那什么时候我们能够感受到这种真君的存在呢？那就是我们心主神明的时候，当我们的身体百魂能够各安其位的时候，我们能够感受到那种神清气爽、如有神助的那种感觉。
如果我们身体的百魂处于这种散乱的状态，我们是感受不到真君的存在的，是感受不到神明的存在的。
然而，不管你感受得到，还是感受不到，神明一直在那里。
那怎么能够让真君，让我们的神明发挥作用呢？
庄子在《天道》篇道出了这种天机，他说：“静而与阴同德，动而与阳同波”。这句话非常重要，如果我们能够参悟这句话，就是参悟了天机。
什么叫做'静而与阴同德’？这个'德’就是我们的自性，是我们的天性，人人都有这种自性，人人都有这种天性。这种天性怎么能够发挥出来它巨大的威力，巨大的能量呢？只有做到静。静而与阴同德。这个'阴’就是我们看不见的一种力量，我们只能够感受它，但是我们看不见，摸不到，听不到，只有静下来的时候，才能够让我们自性圆满。也就是说，只有静下来，才能够让我们的身体百魂各就各位，统一听从心神的指挥，为心神马首是瞻。俗话说'三人同心，黄土变成金’。何况是百魂一心呢？何况是百魂劲往一处使呢？
静而与阴同德，只有在静的状态下，才能够让我们的自信圆满起来。为什么静下来就可以让我们自性圆满，就可以让我们自性的光辉显现呢？
老子在《道德经》第十五章里说：孰能浊以止，静之徐清；孰能安以久，动之徐生。
什么叫做浊？如果我们的身体百魂处于这种散乱的状态，各自为政的状态，甚至各个蠢蠢欲动，想轮流坐庄，递相为君臣乎。这样的状态，这叫'浊’！神明也不能够归位，整个身体处于这种散乱的状态。这种散乱的状态，表现的就是一种浊气，浑浊之气。它会引起一系列反应，造成一系列的问题。
所以“孰能浊以止，静之徐清”，你怎么能把这种浑浊的状态给它分离、分层，唯一的方法就是通过静的作用。就像一杯浑浊的水，我们只要把它放在那，不去干扰它，它自然就会自动分层，清轻者为上，浊重者为下，它会分得非常的清楚，这就是各安其位，诸神归位。在心神的统一指挥下，它会形成一种周流不殆的这种能量（循环）。庄子把它叫做'环中’。
这种自性的圆满，它就是一个环中，是身体的百魂在周流不殆的运转，在悄无声息地运转。
它会产生强大的气场或者磁场，这叫环中。庄子同时把它叫做'道枢’。这是枢纽，是机关、是天机。
自性的圆满就是身体的百魂，围绕着心神做着一个周流不殆的运转。在这种运转的状态下，才会产生强大的能量。
动而与阳同波，自性的光辉是看不见的。当这种自性的光辉圆满的流转起来以后，形成了这种环中，始卒若环莫得其伦。我们是看不见的。
但是与阳同波的时候，我们就能够看得见，我们就能够感受得到，也就是我们看到的这个世界叫做'阳’。
我们看到的这个世界，相对于我们的自性来说，它叫'阳’。动而与阳同波。'同波’就是
我们今天讲的同频共振，一切的波都是一种同频共振的现象。
我们往荷塘里投一块石子。它会激起小的涟漪，再大一点叫做波，再大一点叫做浪，再大一点叫做涛，这都是一种同频，都是一种波，而这种波一定是有一个'环中’的，就像飓风，就像旋风，一个旋转的状态，中间是空的，中间这个空的部分就是'环中’就是'道枢’。它只有在不停的旋转的状态下才能够产生这种能量的叠加。
如何从'静而与阴同德’到'动而与阳同波’呢？
还是回到老子《道德经》第十五章所说的：“孰能安以久？动之徐生”。
从静到动的状态，它是一个无缝隙对接，是几乎我们察觉不到的，是不动声色的。
因此'道’的变化是舒缓的，是平缓的，绝不是那种大喜大悲，绝不是那种大起大落，神不知鬼不觉的已经发生了翻天覆地的变化，这叫'动之徐生’。
孰能安依久？动之徐生，谁能够让这个身体的百魂长久的各安其位呢？动之徐生！只有我们缓慢地从静态转化为动态的时候，它才能让这种自性的光辉，形成的这种磁场，形成的这种气场，影响到万物，形成一个有序的、看得见的场。
所以庄子总结：言以虚静，推于天地，通于万物，此之谓于天乐。
不受干扰的这种宁静，可以让我们自信的光辉处在一种周流不殆的状态。
这种周流不殆，慢慢向外显化出驱动力，来一起完成某种共同的意志。这叫做：言以虚静，推于天地，通于万物。
这是与天地同乐。
好，今天就给大家分享到这里。
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