内经临床发挥 （病证理论的临床运用）12.22.

宏五学堂 2023-02-16 04:29 发表于天津

第三节 《内经》所论养生法则

综观《内经》养生学说有关论述，其养生法则大致包括"法则天地，顺应自然"、"恬恢虎无，调摄精神"、"食饮有节，起居有常"、"虚邪贼风，避之有时"、"节制房欲，保养肾精"等几个方面，这些内容构成了以保健防病为主旨的养生学说的理论核心。

一、法则天地，顺应自然

《内经》基于“人与天地相参应”的观念，认识到人作为天地自然之子，必须顺应自然界四时阴阳变化规律，才能保有生命，健康地生存于自然环境之中。《素问·四气调神大论》正是专门讨论如何顺应自然界阴阳变化以养生的问题，该篇在根据自然界四时阴阳变化规律而提出"四气调神"养生方法的同时，着重指出：

四时阴阳者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者圣人行之，愚者佩（背）之。从阴阳则生，逆之则死；从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格。

所论高度强调顺应自然界四时阴阳以养生的重要性，对后世有重要指导意义。而《灵枢·本神》的"智者之养生也，必顺四时而适寒温"，亦是对这一养生法则的重视和强调。除了顺应自然界四时阴阳变化外，《内经》尚认为养生必须效法天地阴阳：

唯贤人上配天以养头，下象地以养足，中旁人事以养五脏。（《素问·阴阳应象大论》）

头为精气神明之府而属阳，贵乎清虚宁静，故关于头（上部）的养生必须效法天气之"清净光明"；足居下部而属阴，为脾土所主，贵乎厚实沉稳，故其养生必须效法地气之厚重沉实。此即《素问·至真要大论》所说的“身半以上，其气三矣，天之分也，天气主之；身半以下，其气三矣，地之分也，地气主之"。至于"中旁人事以养五脏"，则因为五脏之气贵乎交通和调，即《素问·灵兰秘典论》所说的“十二官不得相失”，故关于五脏的养生必须效法人际关系的和谐融洽、安定团结以调和五脏气机。这种效法天人之道以养生的主张，同样体现顺应自然的法则。

“人生于地，悬命于天”（《素问·宝命全形论》），作为天地自然之子的人类，受到自然界“适者生存”法则的制约，在漫长的进化过程中形成了与自然界四时阴阳变化同步的生命节律，因此顺应自然实质亦就是顺应自身生命节律。"能一者不病，不能一者病"（恽树珏《群经见智录》），保持生命节律与自然界阴阳变化规律相统一，才能保持健康，防止疾病发生，这就是《内经》“法则天地，顺应自然”所蕴涵的深刻哲理。

二、恬淡虚无，调摄精神

《内经》认为人凭“神机”以立命，神既是生命活力的表现，又是生命活动的主宰，“得神者昌，失神者亡”、“得神则生，失神则死”，养生首重养神。由于心为君主之官而出神明，劳心思虑、愁忧喜怒、悲哀惊恐均伤心神，故《灵枢·本神》谓：

怵惕思虑者则伤神，神伤则恐惧流淫不止；因悲哀动中者，竭绝而失生；喜乐者，神惮散而不藏；愁忧者，气闭塞而不行；盛怒者，迷惑而不治；恐惧者，神荡散而不收。

因此，《内经》论养生特别强调精神调摄的重要性，《素问·上古天真论》专门论述了以淡泊情志、调摄精神为主旨的养生之道：

恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。

《素问·阴阳应象大论》亦说：

是以圣人为无为之事，乐恬啖之能（态），从欲快志于虚无之守（宇），故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。

这种“恬恢虚无”的养生方法虽然受道家清静无为思想所影响，但若领会其精神实质而加以推陈出新，仍有其切实而重要的养生意义。实际上，古代道家固然有提倡消极避世的绝对无为者，如《老子》的"致虚极，守静笃"、《庄子》的"恬恢寂寞，虚无无为"，但亦有以不违背客观规律、顺应自然为"无为"者，如《淮南子·修务训》所言："若吾所谓无为者，私志不得人公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立权，自然之势，而曲故不得容者，……非谓其感而不应，攻而不动者。若夫以火烦井，以淮灌山，此用己而背自然，故谓有为。”则是将“用己而背自然”的勉强作为视为“有为”，而“无为”则指“循理而举事，因资而立权”的顺应自然举措。故其所主张的“恬愤无为”养生方法是“将养其神，和弱其气，平夷其形，而与道沉浮俛仰。恬然则纵之，迫则用之，其纵之也若委衣，其用之也若发机”（《淮南子·原道训》），亦即“无为”是不为那些“以火烦井，以淮灌山”等违背客观规律、力所不能及的事情。如果用《淮南子》之论来看待《内经》“恬恢虚无”养生方法，则可在剔除其消极避世思想的基础上，发现其在养生保健中的积极意义和重要作用。