生命就是一个不断向前推演的过程，在时间的驱动下，有各种因素不断共同组成不同的结局，也就是所谓的现象，而每一种现象都包含着它的否定，所以事物之中都包含着阴阳两面。
而在每一种变化的过程中以及变化形成之后，都不可使事物走向极端以避免其失去平衡，所以在这个过程中，能够发挥自己的主观能效性，让事物在平衡的状态中得以发展，都是人生必须具备的智慧。
《道德经》之中说：我有三宝，持而保之：一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先。
此处的“慈悲、节俭、善居人后”，不仅仅是自我为人处事的道德标准，更是一种处事之中让事物保持平衡的根本智慧。
慈悲之人才有行善之心，节俭之人才能不奢靡浪费，善居人后才能避其锋芒。
当一个人能在本心存在温和有力的态度时，才能继而延伸出正面的力量，从而作用自己的人生，避免自己的人生出现问题。
比如《庄子》之中有这样一个故事：
吴王渡过长江，登上猕猴山的时候，有一群猴子看到吴王打猎的军队经过，都惊慌地躲进荆棘丛生的山林深处，就是为了躲避吴王猎队的攻击。
但是有一只猴子例外，它非常从容地越过树枝，灵活地在树丛中逃窜，在吴王面前展示高超的本领。
吴王看到之后就拿箭射它，谁知道这只猴子能够巧妙地转身避过吴王的飞箭，并且瞬间抓住吴王的箭，还向吴王炫耀，吴王立刻命令身边的人一起朝猴子射箭，最后猴子手握着箭死去。
故事中的猴子非常灵活，但是它正是依仗自己的灵活，才不把吴王的列队放在眼里，以至于付出自己生命的代价，这就是因为自身智慧不足，修养不够，而导致本身具备的优势转化为祸患的现象。
当我们把这个道理延伸到生活时，问题不也是如此吗？
对于生活中的大多数人来说，智慧都不足以衡量自身言行对生活中产生的真实影响。
比如说就像曹操手下的杨修，他是一个聪明人，但是他的智慧不足以把控“聪明”在人生中发挥的真正作用，所以才因为过分显露聪明而带来问题，生活中犯此类错误的人比比皆是。
所以对于人生来说，真正的智慧不是看清自己拥有什么事情，而是具备正确掌握这个事情在生命中存在的影响的能力。
也就是说，你拥有什么不重要，你如何对待你所拥有的东西才重要，而这也是真正影响生命的主要根源。
如果一个人了解自己拥有的条件，可以称作为聪明；那一个人能够正确对待自己所拥有的条件，才算是智慧。
智慧不存在具体的标准，但是它有启发的根源，就像《菜根谭》之中有一句话。
《菜根谭》中说：天贤一人，以诲众人之愚，而世反逞所长以形人之短；天富一人，以济众人之困，而世反挟所有以凌人之贫。真天之戮民哉。
上天给予一个人聪明才智，是要让他来教诲众人的愚昧，没想到世间的一些聪明人却卖弄自己的才华以暴露别人的短处；上天给予一个人财富，是让他帮助众人解除困难，没想到世间的有钱人却依仗自己的财富来欺凌贫穷的人，这两种人真是上天的罪人。
“聪明、财富”都是一个人获取的生存优势，不管是因为命运的眷顾或者是自己主观的努力，一旦获取这两种优势之后，就应该拥有一份恻隐之心，懂得用优势来扶贫济困，教化众人。
这不仅仅是一自身的功德，这更是保全自身的智慧，只有在你拥有优势的时候多结善缘，相助于他人，不管从因果不虚的角度来看，还是从多积阴德的位置来衡量，才能得到相对好的结果。
但是世间大多数人却在愚昧自私的人性之下，多行不义之举，也就是只停留在我们刚才所说“聪明”的阶段，离“智慧”还差了一些境界，最后自然也是自食恶果。
孟子曾经也说过：天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。
意思就是说：要知道天之所以生出这些人民，就是要使先有知识的人去觉醒那些后有知识的人，使先明白道理的人去觉醒那些后明白道理的人。
就像《菜根谭》所说的一样，上天在一个人身上降临才智和财富的时候，就是要让他去帮助众人解除苦难，如果只知道独善其身，而不知道广施善缘，这不就是独吞上天的恩德吗？
世人有先觉者，也有后觉者，先知先觉的人不可独善其身而不教导别人，如此方为能够平衡人生的智者。
如果人有才智不知收敛，其结果与愚人无异，所以恃才不能傲物，为富不能不仁，否则最终必然会带来失去平衡的悲惨结果。
作者|国学书舍
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