原文：
为无为，事无事，味无味。
大小多少。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
译文：
以“无为”的态度去作为，以“无事”的态度去做事，把恬淡无味当作最好的滋味。
大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，处理重大的事情要从细微处入手。天下的难事，一定要从简易的地方做起；天下的大事，一定要从细小的地方做起。因此，圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事情。
轻易许诺必然会很少守信。把事情看得太容易势必会遇到很多困难。因此，圣人遇到事情总是把它看得很困难，最终反而没有困难。
秋雨堂浅见：
这一章老子开示人们应以什么样的心态处事、怎样做事和如何品味人生。
老子倡导以“无为”的心态处事，即遵循自然规律，以“道”而行。“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，才是最明智的为人处事之道。
从两千多年的社会现实来看，那些本着宏伟的建树、重大的贡献和名利双收的目标做事的人，或“中道崩殂”，或身败名裂、或被掘坟鞭尸，很少能够体味到清静恬淡的人生真味。
南怀瑾先生说：“事虽难，做则可成；道虽远，行则必至。” 这是鼓励人们应当积极地去做，而老子在这里是告诉人们应该怎样去做。世间所有的事情，能取得成功的都是从小到大，从易到难，从细到巨发展起来的。圣人明白这一道理，因此在问题刚刚出现或者还在萌芽状态的时候就着手解决了。所以，我们看到圣人表面上做的都是小事、细事、易事，最后的结果却是解决了难事，成就了大事。这就是“为无为”。
当然，老子并不是让我们什么都不做，而是要顺其自然，按客观规律办事。老子所谓的“为无为”实际是一种自我修养的思想境界，也就是一种抛弃主观而顺从客观的思想境界。
在茶道中，有“品泉”一说，这可以用来解释老子的“味无味”。能够品尝到清泉的甘冽，就会觉得天下没有比清泉更好的美味了。品泉能够修复败坏的味觉，品泉过后才能品出好茶的美味。人的味觉是会改变的，“味无味”才能恢复天然的味觉。
世人总是不断用味道越来越浓烈的食物刺激口舌，不仅败坏了天生的味觉，而且失去了对真正的美味——无味的品鉴力。“味无味”狭义来说是指品尝饮食的滋味，广义来说是指对人生的体悟。人生本来无比美好，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪”，但这些美好只有“味无味”的圣人才能品味得到。
“归根曰静”，“味无味”就是品味“静”的人生。众人喜欢热闹，害怕孤独，实际上孤独何尝不是很好的人生呢？只有最有品位的人才能享受孤独，品味孤独。
“味无味”从究竟上说，就是凝神抱一，品尝静的味道。真正的“清静”，是“味无味”的最佳境界。
2023.2.8.
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