易经系辞传里有两句我们比较熟悉的话：形而上者谓之道 形而下者为之器。
形而下者谓之器。放在个人层面来说，形而下者就是具体生活经验，与人相处的情况啊、对待问题的情况等，落到生活实处的种种情形；器，容器，器具，也就是容纳承载的能力。一个人在在具体生活中的各种事物、待人接物等方面的容纳承载能力，则谓之其器。我们平常说一个人小器，很多人误写为小气，小器的器是器具的器，是形而下者谓之器的器，不是气体的气。延续上述的分析可知所谓的小器，其实就是说一个人的包容性差、接纳力弱，在待人接物的能力上由于自身的承载量不足、空间不够，而显得局促、处理的不够妥帖，无法做到游刃有余。所以，小器就是格局小、格局不够。
形而下者谓之器的上半句，形而上者谓之道。形而上者，就是无形不可见的能量存在，无形无相不可见但是无处不在无处不体现的能量，就是道。说简单些就是宇宙天地的游戏规则，是这个世界的法度秩序，是顺应它才有路可走、才能越走越宽阔的宇宙指南。形而上的道与形而下的器是相应的，一个人在有形可见部分的言行举止、待人接物、思维模式、价值观等，与他自己在无形不可见部分的那个对道的理解、遵循程度是完全一致的。
所以，当我们做的每一件事，与他人交互时的每一个举动、每一个思维的变化、判断，不是做过就结束了，它们在形而上的能量世界中都有相应的体现和记录，所以，凡走过必留下痕迹，我们看到的事情是结束了，但与它们同时同地发生在上面的那个过程，是记录在案的。也就是说为什么我们做了一件好事，会说是积德，做了伤害他人的事，则说是造业损德，它们在哪里啊？就在那个形而上的部分，上下相应，不会有丝毫的偏差，德行、业债，做过的都记录在上面，不会离开你半分。
一个人形而上的能量越强，与之相对应的形而下的承载空间就越大。换句话说，一个人越能顺应天地之道，在上对道的领悟越强，那么在生活中的处理能力、应对能力就越强，路就越宽广，人生的舞台、格局就越大。反之，越是自以为是、以自我为中心，自己想怎样就怎样，而不懂得随顺自然，不懂得尊重天地之道，那么他的格局就越小，人生之路就越发狭窄难走。归根结底，之所以格局不够，就是不懂得尊重天地、自我意识过强。
道德经里有类似的表达，三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。三十根辐条做成一个轮子，实在的辐条并没有什么用，是这些实在的辐条构成的那个空的部分，才产生了车子的功用；陶泥做成器具，有形的器具没有用，是有形构成的那个空间，使得它有了器具的作用；建一栋房子，那些建材啊什么的本身没有用，是它们建构出的那个中空的部分，才有房子的功用。
很多东西，拿在手里，是没有用的，你放开它，它们的作用才会真正发挥出来。自我这件事也是这样，越是想着为自己，以自我为利益、自我观念为出发点的人，对天地大道的感受领悟遵循就越少，对应到生活中的格局就越小，实现的价值就越少，以为是为了自己，却恰恰让自己成为自己最大的障碍。所以说，一个人总想着自己的时候，是对自己伤害最大的时候，只有放下自我，才能实现最好的自己，才是真正为自己好。其原因道理，不过如此。
还有我们说的缘分。据所谓科学研究，当爱情发生的时候，人体内的荷尔蒙会有某种特殊的反应变化，是这种反应变化使得人有怦然心动的感觉。但是，科学无法解释的是，为什么确认眼神的是这个人，而不是其他人，在相见时会有所谓火花的产生？
关于这一点，形而上与形而下这句话可以非常清晰的做出解释：形而下者是具体的人，两个人相见是形而下有形可见部分的相遇，这看上去与任何两个人的相遇都没有什么不同，但不同的是，在形而上的部分，一直相随的那个形而上的能量之间发生了所谓缘分的引动，于是，你看到的是一个人，但是在无形不可见的能量部分，是曾经的业力福报、曾经的交互等产生的缘分，瞬间对接。反应到有形可见部分的感受，就是怦然心动、火花四射；确认过眼神是形而下的动作，而“是对的人”的那种感受判断的源头，是不可名状的、无法言说的，只是心里知道，但是又不知道为什么知道，这部分就是无形不可见的形而上的对接。形而上者谓之道，形而下者谓之器。
经典圈 2020-01-09
《易经·系辞》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变；推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。”通常的理解是，大道无形，故旧形而上，器用之物为有形，是为形而下。“形而上”也作“自上而下”，常用来指从抽象到具体的、以思辨方式为主的研究思路。“形而下”也作“自下而上”，常用来指从具体到抽象的、以实证分析为主的研究思路。
“形”是什么，实际上他们是在更深的意义上把“形”作动词便用，“见乃谓之象，形乃谓之器，” 意思是说，可见则为象，具形则成器，“在天成象（天象可见），在地成形（形，名词，同器），”因此“形”的深层意义就是“成”或“化”：即“化而裁之谓之变；推而行之谓之通，举而措之天下之民”中诸动词的用法，但“形”的这种意义与“易”有区别，“形”不是指事物的自身变易，而是人对事物的观点、方法和行为，它的主体就是人的理性，因此“形而是学”无论是作为思想、观点、方法或者是学术，其中的“形”的本义都是中国理性的体现，“形”就是广义的阐释，这是中国文化中最精粹最深遂的学术理性。
“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”在《易传》中“道”的意义是多样的，把它统一到一起就是“三才之道”即天道、地道、人道。《易传》中所谓“天人合一”就是“三才之道”的合一。中国古典哲学谈“天人合一”是先讲统一，后讲对立的。“一阴一阳谓之道”（《易传．系辞》）
形而上下的意义，先儒解释甚繁，兹选以下五家，以资参考。
孔氏正义：「道是无体之名，形是有质之称。凡有从无而生，形由道而立，是先道而后形，是道在形之上，形在道之下。故自形外已上者，谓之道也。自形内而下者，谓之器也。」
李氏集解：「崔憬曰，凡天地万物皆有形质，就形质之中，有体有用。体者即形质也，用者即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下，谓之为器也。」
朱子本义：「卦爻阴阳，皆形而下者，其理则道也。」
来氏易注：「道器不相离，如有天地，就有太极之理在里面，如有人身，此躯体就有五性之理藏于此躯体之中。所以孔子分形上形下，不离形字也。阴阳之象皆形也，形而上者，超乎形器之上，无声无臭，则理也，故谓之道。形而下者，则囿于形器之下，有色有象，止于形而已，故谓之器。」
何氏订诂：「是故阴阳形见于卦画，而在形见于卦画之前者，则为形而上，上天之载，无声无臭，故曰道。在形见于卦画之后者，则为形而下，奇偶之陈，有方有体，故曰器。道器不相离，如有天地，即有太极在其中，有人身，即有吾性藏其中。所以孔子分形上形下，不离形字也。」
看了以上各家的解释，可以略知形而上下的意义，而道与器不相离，实为要解。道器虽不相离，但亦不相即，二者有同有异，此义可据大衍之数的学理进一步研究。
揲蓍求卦之法，取五十茎蓍草，名为大衍之数五十，其一不用，以象太极，其余四十九蓍，依筮法程序，分而为二，以象两仪，以至归奇于扐以象闰等，每经三变成为一爻，十八变而成一卦。方筮之初，两仪未分之际，浑然一太极，此即形而上者，亦即是道。两仪既分，阴阳相待，乃有四象八卦，此即形而下者，亦即是器。这也就是系辞上传另一段文字所说的：「是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」太极是吾人的心性，本有真常，无生无灭，此处生两仪生四象等生字，是出现的意思，也是分辨的意思。两仪四象八卦，皆自太极分辨阴阳，而相继出现其形相，这些形相出于太极，实与太极不相分离，这是道器不相离之义。道器虽不相离，但道是形而上者，无生无灭者，器是形而下者，生灭无常者，所以不能说，道即是器，器即是道，这是道器不相即之义。喻如海水起浪，水与浪未尝相离，但是浪相起灭无常，水性持平如故，所以水与浪又未尝相即。
了解形上形下的意义，以及道与器的关系，然后可以入观卦爻。先观卦爻皆是形而下者。卦爻变动，出现天地人物万有之形，亦皆是器。凡是形器，皆是生灭无常者。次观卦爻皆由太极生两仪而来。太极之生两仪，实由吾人分辨之心而起，只要吾人不起分辨心，便能灭除生灭之相，而入于道。后观太极是卦爻的本体，卦爻是太极的别相，体真相假，不迷于相，则能明于本体，明于本体则能合理的运用万相。如此观之，久而且熟，可以展放一卦六爻弥于全宇宙，复收全宇宙藏于寂然不动之心，或收或放，无不自如，或出或处，无不自在，观到这样的境界，可谓已得圣人传易之旨。
形而上是精神方面的宏观范畴，用抽象（感性）思维，形而上者道理，起于学，行于理，止于道，故有形而上者谓之道。
形而下是物质方面的微观范畴，用具体（理性）思维，形而下者器物，起于教，行于法，止于术，故有形而下者谓之器。
按道家学说，形而上者是超越了一切世间存在，包括精神思想意识这些存在的。道是一切的本源所在，而人的思想意识精神是由道而生的、不永恒的存在，故万万不可认为形而上就是精神方面的抽象思维。人的精神思想意识，均属于形而下的“器”，甚至于人建模创造的包括时间、空间在内的一切概念，也只是接近真理而并非真理，是形而下的“器”，我们所能说所能想的，均不离“器”的范畴，”道“是说不出想不出的，说出想出即变质离道远矣。
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