死亡的意义

所有人都会死，我是人，所以我会死。我不但知道自己会死，我还害怕自己会死。相信绝大部份人（如果不是所有人的话）都和我一样︰害怕死亡。

死亡是如此可怕，以至人类于历史上创造了无数的神话和宗教，尝试去克服或慰藉我们对死亡的恐惧。譬如基督教就告诉我们死亡并不是真正的终结，它只是我们通往天堂或地狱的中转站。另一些宗教则告诉我们死后会轮回，这一生完结之后还会有下一世。这也就是说，死亡并不是绝对的消失，我们只是换了另一个身分继续活下去。现代医学出现之后，我们更实实在在的去努力延长人类的寿命。从这观点看，现代医学和宗教于「目的上」其实没有分别，它们都渴望战胜死亡，获得永生。

然而，死亡是否一件完全没有价值的事情？死亡在我们的人生中，是否毫无意义？

哲学家海德格（Heidegger）的答案是否定的。他认为死亡于我们的人生饰演着非常重要的角色。他指出，如果我们能够以正确的态度面对死亡，我们对死亡的恐惧，其实是一个驱使我们反省自己，进而让我们把握生命的契机。

一、逃避面对死亡

可是，我们于日常生活中，总是处于逃避面对死亡的状态。海德格称这为面对死亡的「非本真（inauthentic）」态度。

你或者会问，我们真的经常逃避面对死亡吗？如果是这样的话，为什么我们的大众传播媒介却又毫不避讳，常常谈及死亡？例如新闻报导总是喜欢告诉我们每天有什么人因为什么事而死了。又例如很多电影、小说和漫画都会有死亡的情节。事实上，死亡在我们的流行文化是非常普遍的元素，我每天都会看见和听见死亡。

然而，从海德格的观点看，这些言论其实并没有真正的将死亡带到我们的面前。相反，它们其实是一种「掩盖」死亡、让我们可以逃避面对它的方式。为什么？

具体化死亡

因为这些言论其实从来都没有真正的触及「死亡本身」。当我们提到死亡的时候，我们所谈及的，总是「他人之死」。我们通过谈及他人的死亡来把死亡「外在化」、将它解释成一件「不属于我」的事件。

于日常生活，我们所听到或看到的，都是「具体」而「个别」的死亡事件︰ie 于某个时间某个地点某个人因为某种原因死了。在这种表述底下，死亡是具体地在世界之中发生的「个案」，而这些个案总是有导致它发生的「原因」。

这种谈及死亡的方法，会将我们的视线从「自己会死」转移到「某件具体的事件会导致死亡」。于是，我们害怕的不再是自己终有一死这个事实，而是某件有可能导致我死的事物（例如传染病）。换言之，借着谈及死亡，我们的恐惧由「死亡本身」转移到那些具体的、能够导致死亡的事件。

为什么这样就可以排解我们对死的恐惧？因为于原则上，只要是在世界中发生的事件，都是有可能克服或逃避的。即使瘟疫爆发，导致大量人口死亡，我也不一定会死。只要我能够避开感染，又或者人类发明出治疗的配方，那么我就能够避开这个致死的原因。当我们克服了或避开了那些具体的、致死的原因，我们就「好像」克服了死亡本身，于是我们对它的恐惧亦得到舒缓。

推迟死期

当然，我们都知道自己会死，纵使我们能够避开那些个别的、导致死亡的事件，最后我们还是难逃一死。然而，死亡的其中一个特性就是它没有一个确定的时间。海德格称这特性为「不确定的肯定性（indefinite certainty）」。

我们都「肯定」自己会死，但我们却「不确定」死亡会在什么时候来临。为了逃避面对死亡，我们于是将死亡的重点放在它的「不确定性」上，而不是它的「肯定性」上。我们会告诉自己︰「死亡当然会来，但不是现在」于是，死亡被延迟到「sometime later」。然而sometime later却是一个相对的概念，它总是在现在「之后」、永远没有到达的一刻。结果，死亡被无限推迟到时间的尽头，仿佛永远不会发生。我们因此亦无须急于害怕它。

总括而言，我们于日常生活中所提及的，其实并不是真正的死亡，因此我们所恐惧的，亦不是死亡本身。这种谈及死亡的方式之所以是一种逃避，原因在于它将我们「对死亡的恐惧」转化为「对个别事件的恐惧」︰我们用较小的恐惧掩盖着较大的恐惧。于是，我们对死亡视而不见，失去了恐惧死亡的经验。

海德格（Martin Heidegger），1889-1976

二、勇于面对死亡

如果上面所讲的都是逃避面对死亡的方式，那么，怎样才是真正的面对死亡？答案其实非常简单，那就是︰勇于接受自己终有一死的命运。

当然，我们每个人都「知道」自己会死，可是这并不等于我们都有勇气「接受」这个事实。知道自己会死和接受自己会死是两回事。前者只是拥有一项关于这个世界的「冷知识」，就像知道「地球是圆的」一样，它仅仅指出一个事实，而我们是可以对这个事实漠不关心的。

要真正的面对死亡，我们除了要在理智上知道自己会死之外，还要切身地「感受」到死亡对我们的威胁。这也就是说，我们必须要「恐惧死亡」。海德格将我们对死亡的恐惧称为「忧虑（Angst）」。虽然忧虑和恐惧都是一种「害怕」的情感，但忧虑却是一种更深层的恐惧。

忧虑并不像一般的恐惧那样，有一个具体的对象。当我们感到忧虑的时候，我们所害怕的不是「这件」或「那件」存在于世界之中的事物。忧虑是没有对象的，因为我们所害怕的，是自己终有一死这个无可逃避的命运。

价值系统的崩溃

海德格指出，当我们真真正正的面对死亡，我们就会从习以为常的世界「抽离」出来，一切熟悉的事物都会变得「陌生」︰我们不再知道这些事物的「意义」、不知道它们为了什么而存在。

不少经典文学和电影都曾经描写过这种不安的感觉。例如在黑泽明的《生之欲》中，当主角渡边知道自己患有绝症之后，长久以来被认为是理所当然的价值观一下子就崩溃掉。他不再明白自己的工作有什么意义，亦不再理解金钱的价值。死亡的逼近令他处于「价值真空」的状态。他离家出走、不再去上班，却又不知道自己应该往哪里去、应该要做什么。

由此可见，忧虑会使我们对一切事物都提不起兴趣，令我们失去行动力。但是海德格却又指出，这同时是一个让我们反省自己的契机。于日常生活中，我们总是被习以为常的价值观操纵︰我们会做别人认为有价值的、应该做的事。我们沉溺于营营役役的生活当中，没有机会去反省这些价值。

可是，当我们面对死亡，一切原有的价值都会动摇。就像渡边那样，我们禁不住去反省自己的人生︰如果我现在就要死，我会后悔自己所过的人生吗？我一直以来所做的事情，真的有意义吗？死亡是价值的拷问者，它逼使我们重新评价自己的价值观。

面对死亡的拷问，我们可以选择逃避︰不去回应它，重新投入俗世，继续盲目地跟随大众。然而，我们也可以选择面对挑战，尝试回应死亡︰为事物重新厘订价值，寻找出那即使是死亡也不能够摧毁的意义。而这就是本真地（authentic）面对死亡的态度。

自我把握

当我们能够本真地面对死亡（当我们愿意接受自己终有一死）， 我们就会将自己的生命视为「有限的时间」。在这观点下，人生是「朝向死亡」发展的。换言之，生命不再是无限向前延伸的living；相反，它是一个dying（步向死亡）的过程。

由此可见，本真和非本真的分别其实在于我们理解时间的方式。逃避面对死亡的人立足于「现在」，他们将时间理解为一条无限向前延伸的直线，而他们只是被动地「等待」死亡的来临。相反，勇于面对死亡的人却放眼于「未来」。在他们眼中，时间是有终点的，这个终点就是死亡。所以他们会以「倒数」的方式来理解时间（人生），抱着「随时可能会死」的觉悟来活每一天。

这个觉悟令我们学会珍惜生命（时间），使我们有勇气拒绝世俗的观念，不再浪费时间去寻求他人的认同。我们因此能够摆脱世俗的枷锁，从庸碌的生活中觉醒，成为一个自主的人。

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