河图洛书，讲的是宇宙万事万物的发展变化规律，是几千年前大洪水以前遗留下来的上古文化。关于大洪水，中国古代也是有古书记载的，这本书叫《山海经》。
距今约5000-7000年，也就是旧石器时代中晚期的时候，开始出现了华夏民族人文先始的三皇五帝。三皇之一伏羲，创立八卦，开启了中华民族的文化之源。
伏羲发明了渔网，琴与瑟，车轮，船等等一系列的工具而这些工具，也引领着人类从蛮荒走向了早期文明。他最为重要的一个发明，是“八卦”。伏羲用从“神传”得来的“河图洛书”中，悟得宇宙造物规律，并将此规律以八卦符号的形式，进一步演化了出来，后人称其为“先天八卦”或者“伏羲八卦”。
伏羲八卦中所蕴含的“天人合一”的思维方式，和“阴阳交合”的辩证法思想，是中华文化的源点。
公元前2500多年前，黄帝又根据“河图洛书”的天道原理，写了中医学《黄帝内经》。过了1300多年后，周文王根据伏羲八卦写了《周易》。又过了大约500年后，孔子把周易整理成《易经》，在和孔子差不多同一时期，老子写了《道德经》。
《黄帝内经》是黄帝写的，黄帝时期处于还没有“朝代”这个概念的原始社会时期。
黄帝被尊祀为“人文初祖”。黄帝在位期间，播百谷草木，大力发展生产，始制衣冠、建舟车、制音律等 。黄帝以统一华夏部落与征服东夷、九黎族而统一中华的伟绩载入史册。炎帝与蚩尤征战，大败而求助黄帝，黄帝顺势兼并炎帝部落，是为华夏。
后来的传说的几位古帝王一直到夏商周帝王，都被认为是黄帝的直系子孙，连蛮、夷也被纳入这个系统。后世的帝王也声称他们是黄帝的后裔。几乎所有的姓氏都将自己的远祖追溯到炎帝、黄帝或他们的臣子。而接受了华夏文化的少数民族（如匈奴、鲜卑等等）也声称自己是黄帝子孙、炎黄子孙。辽朝《皇朝实录》称契丹为黄帝之后。明代的《施甸长官司族谱》诗曰：“辽之先祖始炎帝……”。这些契丹人也自认为契丹是炎帝苗裔。
“河图洛书”的天道原理，是几千年来，中华大地上的统治性思想和行为准则。不管朝代如何变化、版图如何划分，只要代表“天道规律”的中华传统文化在，中华大地就是一个分分合合的统一体。
在中国的大地上，也曾经发生无数的战争。但是不管谁最后胜利，都会接受华夏的“天道文化”，并自豪和骄傲把自己称为“炎黄子孙”、把新扩大版图的国家叫做“中国”。胜利者不是用自己的原本文化去“统治、殖民”，反而把自己的文化主动融入中华传统文化“天道文化”中去。所以，换了许多的朝代，也换了很多的君王，中国的版图也一变再变，但是最后历朝历代所有的国家，都把自己统称叫“中国”。所以，经历无数战争与兴衰荣辱的几千年以后，“中国”这个国家依然存在。与其说“中国”依然在，不如说是“中华文化”，也就是“河图洛书的天道文化”依然在，更为贴切。这足以见“天道文化”的巨大魅力。
天道文化，在几千年来来得以不断的具体化和细化传承。最最经典的，就是举世闻名的《易经》《黄帝内经》《道德经》《论语》，写这些著作的伏羲、黄帝、老子、孔子等等人，都被后人尊称为中华民族的“圣人”。时代不同，圣人也不同。再加上中国是个多民族国家，信仰的宗教也七七八八有很多种，所以中国人心里的的“圣人”不是指某一个人，也不属于任何一个宗教，而是指陆陆续续出现的几位传扬“河图洛书”的天道文化的人。虽然众多宗教各信各的神，但是一点也不耽误整个中华民族，都信仰不属于任何一个宗教的天道文化，并把天道文化灵活应用到生活的方方面面。
《易经》是描述宇宙万物变化的规律，后面会有很多篇幅详细具体解析。我们会以《易经》为开头，用解读“数理规律”的方式，抽丝剥茧一点点地把“天道规律”详细分解并呈现给大家。但是在《易经》之前，我们先把《黄帝内经》、《道德经》、《论语》这三本中华传统文化中最重要的书，通过摘抄的形式，给大家以最简单的方式、最快速介绍一下：
《黄帝内经》
《黄帝内经》分为《素问》和《灵枢》两部分。黄帝，距今约5600年前，中国古代部落联盟首领，五帝之首。《素问》重点论述了脏腑、经络、病因、病机、病证、诊法、治疗原则以及针灸等内容。
《灵枢》是《素问》不可分割的姊妹篇，内容与之大体相同。除了论述脏腑功能、病因、病机之外，还重点阐述了经络腧穴，针具、刺法及治疗原则等。
《黄帝内经》基本理论精神包括：整体观念、阴阳五行、藏象经络、病因病机、诊法治则、预防养生和运气学说等等：
“整体观念”强调人体本身与自然界是一个整体，同时人体结构和各个部分都是彼此联系的。“阴阳五行”是用来说明事物之间对立统一关系的理论。 “藏象经络”是以研究人体五脏六腑、十二经脉、奇经八脉等生理功能、病理变化及相互关系为主要内容的。“五运六气学说”研究自然界气候对人体生理、病理的影响，并以此为依据，指导人们趋利避害。
《黄帝内经》接受了中国古代唯物的气一元论的哲学思想，将人看作整个物质世界的一部分，宇宙万物皆是由其原初物质“气”形成的。在“人与天地相参”、“与日月相应”的观念指导下，将人与自然紧密地联系在一起。
一、“气”是宇宙万物的本原
《黄帝内经》认为“气”是宇宙万物的本原，“太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天”。在天地未形成之先便有了气，充满太虚而运行不止，然后才生成宇宙万物。这其实是揭示天体演化及生物发生等自然法则。在宇宙形成之先，就是太虚。太虚之中充满着本元之气，这些气便是天地万物化生的开始。由于气的运动，从此便有了星河、七曜，有了阴阳寒暑，有了万物。阴阳五行的运动，总统着大地的运动变化和万物的发生与发展。
二、人与自然的关系
《黄帝内经》认为人与自然息息相关，是相参相应的，自然界的运动变化无时无刻不对人体发生影响。《素问·宝命全形论》说：“人以天地之气生，四时之法成”。是说人和宇宙万物一样，是禀受天地之气而生、按照四时的法则而生长 。人生天地之间，必须要依赖天地阴阳二气的运动和滋养才能生存。
人体的内环境必须与自然界这个外环境相协调、相一致，这就要求人对自然要有很强的适应性。《灵枢·五癃津液别》说：“天暑衣厚则腠理开，故汗出。……天寒则腠理闭，气湿不行，水下留于膀胱，则为溺与气。”这显然是水液代谢方面对外环境的适应。人的脉象表现为春弦、夏洪、秋毛、冬石，同样是由于人体气血对春夏秋冬不同气候变化所做出的适应性反应，以此达到与外环境的协调统一。如果人们违背了春生夏长秋收冬藏的养生之道，就有可能产生病变。就是一日之内、日夜之间，人体也会随天阳之气的盛衰而相应变化。如果违反了客观规律，也会受到损害。
人与自然这种相参相应的关系在《黄帝内经》中是随处可见的。无论是生理还是病理，无论是养生预防还是诊断与治疗，都离不开这种理论的指导。
三、人是阴阳对立的统一体
人是阴阳对立的统一体，这在生命开始时已经决定了。具有生命力的父母之精相媾，也就是阴阳二气相媾，形成了生命体 。生命体形成之后，阴阳二气存在于其中，互为存在的条件。相互联系、相互资生、相互转化，又相互斗争。
从人体的组织结构上看，《黄帝内经》把人体看成是各个层次的阴阳对立统一体，还把每一脏、每一腑再分出阴阳，从而使每一层次，无论整体与局部、组织结构与生理功能都形成阴阳的对立统一。
四、人体是肝心脾肺肾五大系统的协调统一体
《黄帝内经》所说的五脏，实际上是指以肝心脾肺肾为核心的五大系统。
以心为例：心居胸中，为阳中之太阳，通于夏气，主神明，主血脉，心合小肠，生血、荣色，其华在面，藏脉、舍神、开窍于舌、在志为喜。在谈心的生理、病理时，至少要从以上诸方面系统地加以考虑才不至于失之片面。因此可以每一脏都是一大系统，五大系统通过经络气血联系在一起，构成一个统一体。这五大系统又按五行生克制化规律相互协调、资生和抑制，在相对稳态的情况下，各系统按其固有的规律从事各种生命活动。
五、生命观
《黄帝内经》否定超自然、超物质的神的存在，认识到生命现象来源于生命体自身的矛盾运动。认为阴阳二气是万物的胎始。对整个生物界，则认为天地万物和人都是天地阴阳二气交合的产物。阴阳二气是永恒运动的，其基本方式就是升降出入。《黄帝内经》把精看成是构成生命体的基本能量物质，也是生命的原动力 。在《灵枢·经脉》还描绘了胚胎生命的发展过程：“人始生，先成精，精成而脑髓生。骨为干，脉为营，筋为刚，肉为墙，皮肤坚而毛发长”。这种对生命物质属性和胚胎发育的认识是基本正确的。
六、形神统一观
《黄帝内经》对于形体与精神的辩证统一关系做出了的说明，指出精神统一于形体，精神是由形体产生出来的生命运动。
在先秦诸子中对神以及形神关系的认识，没有哪一家比《黄帝内经》的认识更清楚、更接近科学。关于形神必须统一、必须相得的论述颇多，如《灵枢·天年》 和《素问·上古天真论》 。如果形神不统一、不相得，人就得死。如《素问·汤液醪醴》 和《素问·逆调论》。《黄帝内经》这种形神统一观点对中国古代哲学有非常大的贡献。
《黄帝内经》以五行为框架，以人体为主要研究对象，形成医学家所特有的天人合一的天道思想体系。
《道德经》
{《道德经》，春秋时期老子所著的哲学作品，又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。
《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。
《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响 。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
“道法自然”是《道德经》中老子思想的精华。哲学上，“道”是天地万物之始之母，阴阳对立与统一是万物的本质体现，物极必反是万物演化的规律。伦理上，老子之道主张纯朴、无私、清静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主张对内无为而治，不生事扰民，对外和平共处，反对战争与暴力。这三个层面构成了《道德经》的主题，同时也使得《道德经》一书在结构上经由“物理至哲学至伦理至政治”的逻辑层层递进，由自然之道进入到伦理之德，最终归宿于对理想政治的设想与治理之道。也就是从自然秩序中找出通向理想社会秩序的光明正道。
“道”与“德”之内涵界定
1、“道”
“道”在老子那里已经超越了世俗社会生活，更加接近于自然法则之道，因为天地万物的始基与母源在于“道”，由道开始，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
老子所言之“道”即“有物混成，先天地生。在天地生成之前，宇宙中就有混沌的物体存在，它幽静无声，广阔无边，无依无靠又长存不改，它就是化育万物的慈母。
老子所言之道首先具有物质性，是天地万物生成的原始动力源，并且它的存在独立而不可丈量，具有无限性。对于“道”这种力量，老子自己是无法给予它确切的描述的，所以他认为，道只是权宜之称。
道的特性：道体似虚而实，所以体内蕴含用之不竭的物质和能量，但不会因自满而溢出。老子认为，道体柔而不刚，内部单纯，外部朴素无华，且清澈透明，长存于天地之间。所以道无处不在，不管是个人，还是人类社会，包括天地万物都应该效法道而运行，而道法自然，返璞归真。
2、“德”
“德”是“道”在伦常领域的发展与表现，因此由“道”进入“德”是由自然秩序同向社会秩序的一道屏障。德与法都是规范社会与人的行为的约束力量，但在老子那里两者有不同的地位。老子认为，“上德”的本质与“道”的本质同于一，因此“上德”源自于“道” 。
老子认为，上德主张无所事事，一切顺应自然，带有明显的“无为”特征，可理解为因循自然的行为规范。这种因循自然的德重生命，轻名利，持守清静，戒除贪欲，息心止行，悟道四达， 自然无为，同时以百姓之心为心，将自身与自然融为一体，最后归于道。
下德由上仁、上义及上礼组成，需要人实际去实行与推广，带有明显的“有为”特征，注重人为的行为规范。从这里可以看出，在老子眼里，孔子推行的仁义礼智信只是人为教化的结果，没有达致真正无为超脱的上德境界，所以贬之为下德。
上德的无为境界与法本身需要国家制定、国家干预以及公之于世的特性相违背，所以法律不过是下德的范畴而已。但是下德之中，法律与仁、义、礼又有所不同，老子并没有把法纳入到下德的探讨范围之内，似乎可以得出，老子认为，仁义礼是高于法律的，而法律不过是一种治国之器物。
老子认为，上德表现为无为，即不去考虑德与不德的问题， 反而是最大的德。“上善若水，利万物而不争”。
《论语》
孔子根据《易经》里他所理解的的天道，写出了影响中华民族几千年的行为做事的准则《论语》，素有“半部论语治天下”的美称。也因此，后人把孔子尊称为“孔圣人”。
｛《论语》的思想主要有三个既各自独立又紧密相依的范畴：伦理道德范畴——仁，社会政治范畴——礼，认识方法论范畴——中庸。仁，首先是人内心深处的一种真实的状态，这种真的极致必然是善的，这种真和善的全体状态就是“仁”。孔子确立的仁的范畴，进而将礼阐述为适应仁、表达仁的一种合理的社会关系与待人接物的规范，进而明确“中庸”的系统方法论原则。“仁”是《论语》的思想核心。
论语中的一些名句，已经称为中华民族大多数人的行为准则。我挑几句给大家展示一下：
人无远虑，必有近忧。释义：人没有对将来的考虑，就必定会有近在眼前的忧愁。
己所不欲，勿施于人。释义：自己不要的东西，也不要强加给别人。
君子和而不同，小人同而不和。
释义：君子和睦相处而不盲从附和，小人同流合污而不能和谐相处。
四海之内，皆兄弟也。天下之大，走到哪里都有朋友啊！
君子喻于义，小人喻于利。释义：君子通晓道义，小人通晓私利。
德不孤，必有邻。释义：有道德的人不会孤立，必然有同他相亲近的人。
君子成人之美，不成人之恶。
释义：君子成全别人的好事，不帮助别人做成坏事。小人与此相反。
欲速则不达；见小利则大事不成。
释义：不要只求速成，不要贪图小利。想求速成，反而达不到目的;贪图小利，就做不成大事。
见利思义，见危授命。
释义：见到财利时，能想到道义；见到国家有危难时，愿付出生命。才是大人物。......
孔子的《论语》和老子的《道德经》，一个是入世的，一个是出世的，两者形成了一种互补的关系，构成了中国人文精神的两面，也是每个人生命中不可或缺的两个层面。《论语》谈合作，教我们为人处世，建功立业。《道德经》谈觉醒，教我们明心见性，返璞归真。
曾仕强先生曾经建议先读《论语》，再读《易经》，最后读《道德经》。
《论语》正是教人如何下学而上达，是一部人生常识百科全书，让你学会如何快乐修养途经，教你最基本的为人处事之道。活到老学到老、人生是一场修行，《论语》中的道理是生存之道。《易经》是诸经之首、大道之源、是自然科学、“天道规律”。《道德经》是从“天道规律”中悟出“道法自然”，从而觉醒，回归“天人本性”。
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