“和”是中华文化的核心。儒、释、道的核心价值就是“中和”。儒家倡导为人处世遵循“仁和”；佛家主张消解冲突矛盾，崇尚“圆和”；道家主张“道法自然”“利万物而不争”，主张“柔和”。三家都崇尚“中”，儒家讲“中庸”，道家讲“中道”，佛家讲“中观”。
中国茶道注重修身养性，陶冶情操，以茶悟道，“和”是其哲学思想的核心。既注重外在形式的“和谐”，也注重内在感情的“和悦”。 其庭园设计、茶室布局、礼仪程序、礼节规范，无不别具匠心地突出“和”的氛围。譬如，茶室里的香气味一定不能太强、太刺鼻；经白色宣纸过滤而透进茶室的光线总是轻柔的；风从茶室外老松树的叶缝中吹过，与炉子上茶釜的煮水声音柔美附和；在泡茶、奉茶、饮茶过程中，每个动作和神情均体现和乐品茗，心心相应、以茶会友的静谧和境。
《黄帝内经》中有写：“人生有形，不离阴阳” 。中医病理基础和养生方法，亦是以“和”为导向，讲究阴阳平衡。阴代表寒，阳代表热，通过保持身体两种对立力量的微妙平衡，实现中医诊断和调理。看中医时，大夫会说阴虚或者阳虚，阴盛或者阳盛，阴阳再结合五行、五脏，就会把病理分析清楚。如果阴阳失调，发生阴阳偏盛偏衰现象，则易生病。
人生之路，难免会遇挫折，会有困惑，身处困境和迷茫之时，保持良好的“中和”心态，不偏激不盲目，圆和通达，才能与自己、与他人，与外界和谐相处。
在情与理上，“和”表现为理性的节制，而非情感的放纵；
在举止言行上，“和”表现为适可而止，“敏于事而慎于言” ( 《学而篇》) ；
在人与自然的关系上，“和”表现为“仁人之心，以天地万物为一体，欣合和畅，原无间隔” （《王阳明全集》) ；
在人与社会及人与人的关系上，“和”表现为 “礼之用，和为贵” (《学而篇》) ，提倡和衷共济，敬爱为人。
所谓过犹不及，物极必反，懂得适可而止，不过分追求完美，是一种人生智慧；让人三尺，渡己一生，凡事不过于计较，学会让步和宽容，以“和“为贵，才能活得更轻松自在。
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