导读：
在上一篇“道学探秘（1）-“道”为何物”探讨了道家的“道”的本质：“道”是“物质”与“原理”、是“有”与“无”混成的实体，化生万物但又独立于万物之外的客观存在。本文将进一步来探秘“道”的“无”的部分内涵，谈谈“道”的原理。
历来存在一种说法“道是不可说的，说出来就不是那个本源的道了”。诚然，从人的认知必然存在局限性的角度来看，的确如此，“说出来的道”都是个人认知，必然和那个标准答案存在差异。
但不能因为“说出来的不是绝对正确”就不可说、就不能去论。真理虽不可直达，但可以从“假相”中参悟，逐步接近它。所以还是要“说”的，如果不说，人类对于未知世界岂不是永远无门可入吗?只知道真相不可说，却不知道所说的也是真相的一部分，那也是不可取的。
“道可道非常道”其实这是很普通的一句话，不要过度解读为“道”是深邃得无法言说。老子只是告诉我们“我说的这个道，不是大家通常说的那个意思，而是一个混成之物（实体）。这个东西还没有名字，暂且把它叫做道。”
没有名字并不等同于说不清楚，这个意思在《道德经》第二十五章说的非常清楚：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
在老子那个时代，“道”字有很多意思，比如：道路、行程、道理、方法、途径、事理、规律”等等，但都不是老子要说的那个意思：
道路 | 《诗·小雅·大东》：“周道如砥，其直如矢” |
行程；路程 | 《孙子·军争》：“日夜不处，倍道兼行。” |
方法；途径 | 《商君书·更法》：“治世不一道，便国不必法古。” |
技艺；技术 | 《周礼·春官·大司乐》：“凡有道者，有德者，使教焉。” |
事理；规律 | 《易·说卦》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚” |
政治主张或思想 | 《论语·卫灵公》：“道不同，不相为谋。” |
老子在《道德经》中反复在说“道”，但不是说的一种“道”，而是两种。
天地之始、万物之母的“道”是“有无”混成的一个实体，“有”那一部分是华育天地之气，“无”那一部分是“道”的运行法则。老子说的第一种“道”就是这个混成之物中“无”的那一部分，即：“道”的原理及运行法则，在这里为了便于区分，不妨叫做“大道”。
第二种“道”就是在《道德经》中老子讲到的人类的各种“实践”中蕴含的原理及规则，比如：教化之道、为政之道、为人之道、用兵之道、成事之道等等，包罗万象、不胜枚举，在前作道学探秘（1）-“道”为何物中有相关分析，不再赘述。这些除了“道”以外的事物存在的原理与发展的规则不妨就叫做“小道”。
《道德经》全篇75个“道”字，除了第一句的第2、3个字不是在说上述的两种“道”，其余“道”不是讲的“大道”就是“小道”，但绝大多数是“大道”。在讲“大道”时，一般都出现'道’字，在讲“小道”时，通常是以现实事物的事实描述或直接结论予以展现的。
比如讲“小道”：
“是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。”
“常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”
比如讲“大道”：
“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”
“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”
做了一个大致统计，讲“大道”的章节共有15处，（第1、4、5、6、10、14、16、21、25、30、34、40、42、51章），具体讲了“大道”的本质、组成、外形、特性、运行规律等。其余章节不是在直接说“小道”就是在说因“大道”的作用而华育的“小道”，“小道”涉及自然世界、人类社会的方方面面。
综上所述：“大道”是“道”存在的原理及运行法则，是“道”以及它化生的万物都应遵守的“大原则”。“小道”是万物存在的原理及运行法则，仅仅适用于自己，不同的事物就有自己独一无二的“小道”。
并不是“道” 不可说，老子在《道德经》中反复在讲“大道”的原理，可以归纳为四个方面：
一体两面，任何事物都可以划分成“若干对”，对立统一的矛盾体。彼此互为根，共存于一体。此生则彼生，彼灭则此灭。
《道德经》第二章：
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”
《庄子·齐物论》：
“故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因 非，因非因是。”
“道”是在不停变化的，没有终点，“变是不变的真理”，正因为“变”，才有生生不息，才能华育万物。
《道德经》第二十五章：
“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”
万物的存在都是变化的，这一点和佛家的“无常”是一个意思。道家不但肯定了这个变化的绝对性，而且还给出了方向，这个方向就是与当前状态相反。
《道德经》第二十五章：
“独立而不改，周行而不殆”
《道德经》第四十章：
“道者反之动”
《易经》：
“《复》，其见天地之心乎”
《道德经》第四十章：
“弱者道之用”
“小道”除了服从“大道”的各项原理外，个体上有自己独立的原理，这个“小道”就说不完了、说不尽。格物致知，儒家理学派终其一生都在找寻的“理”都属于“小道”这个范畴，“明知不可为而为之”，儒家的探索精神值得发扬。每个事物都有自己的理，怎么能说得完呢？所以庄子才有这样的感叹：
“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！”
“道”，不管是“大道”还是“小道”，不但可以说，还必须说清楚，因为人类研究“道”的根本目的是为了“用”，所以经典的存在都是为了“致用”，一切“为学”的目的也在于此。研究《道德经》不是因为它神秘、深邃，而是因为它有用。
“大原则”可以应用于万事万物。如果你认同《道德经》中的“大原则”，或者觉得笔者梳理的“大原则”也有可取之处，那就暂且拿来用，在实践过程中澄清自己的“大原则”。
如果你觉得老子说的不对、以上论述的都不妥，那就按你自己的来。总之，把握万事万物的“大原则”，是应对一切事物的纲领，抓住主要矛盾事半功倍。
实际上，无论你采用那种“大原则”，都是用的你自己的原则。即使是来自于《道德经》，那也表示你的认同与老子一样，本质上还是你的自我认知。这里想要说的是“总要有一个大原则，这样办事效率高，容易直透本质”。
“小道”是万物独一无二的原理及运行法则，与客观事物共存。只有在与外界事物的联系中逐步形成认识，即：来自于实践。这个认知可以是自己的，也可以来源于前人的经验，但最终还是会形成自己的认知。
综上，研习道家思想可以学到一些“小道”，比如在《道德经》中讲到的为人、为政、为学、成事、用兵等等。最重要的是明白“大道”的存在，老子讲的“小道”是讲不完的，而且必然存在个人的、时代的局限性。比如：
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。”
“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”
只有在当今的实践中去积极探寻真面目并为我所用，那是指导人类行为的“大原则”，对人类认识世界、改造世界有着非常重要的作用。
另一方面，不管是“大道”还是“小道”都是人类在与外界事物联系中产生的自我认知，必然有其局限性，不要去迷信某家、某种说法，知道其存在的意义并知道对其的探寻永无止尽，没有终极答案。
可以站在巨人的肩上，继承前人经验，但更重要的是在实践中去领悟自己的“道”。其实，“大道”指引着“小道”，“小道”的实践又反过来让“大道”呈现得更为清楚，他们之间存在着“知”与“行”的关系。试想，“大道”怎么就无缘无故存在了，还不是在无数“小道”的实践中去伪存真，逐步“领悟”到的。
知道“大道”的存在与作用，但不能舍本逐末，跨过“小道”去求“大道”，那是不可得的，“大道”只有在“小道”的实践中才逐渐清晰起来！实际上“大道”就是在“小道”实践的过程中产生的“智慧”，所以要得智慧，怎么能跨过实践呢？既然是智慧，那就仁者见仁智者见智，没有标准答案，你当下的认知就是最合适的答案！
“大道”与“小道”的关系可以用两个字近似的表达：“道”与“术”。“大道”延伸出来的是哲学，“小道”延伸出来的就是实证科学。中国哲学浅说（1）：哲学是什么？
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