《道德经》作为哲学史上的古代经典，对中国传统文化有着及其渊源的影响，是哲学史上的“珠峰”，参道者心中的“圣山”。鲁迅说：“中国的根底全在道家。”研究中国科学技术史的英国科学家李约瑟说：“中国如果没有道家思想，就会像一颗烂了根的大树。”《道德经》一直以来，被视为是一部“治世宝典”、一部“修真秘笈”。特别是当今社会，随着物质生活的极大丰富，人们开始不断地寻求精神上的充实和生命质量的升华，因此参禅悟道也悄悄形成了热潮。
我第一次正式坐在课堂上学习《道德经》，是在2009年的冬天，我参加复旦大学EMBA课程的学习，其中有一门课是复旦大学著名教授、博士生导师胡守均先生所开设的《管理哲学》，但上课的内容却主要是《道德经》和《易经》。那时感到《道德经》博大精深，深不可测，是“玄之又玄”的学问，非常人所能及之，但也正是因为它神秘的魅力，深深地吸引着我，使我对它产生了浓厚的求知兴趣，从此一发不可收拾。可以毫不夸张地说，十几年来，我读的最多的书，就是各种版本的《道德经》以及与之相关的书籍、论著。
老子《道德经》尽管把“道”说的玄之又玄，但其主要目的不是干预道、改造道，而是要让人类深刻地认识道、遵循道。老子哲学的核心思想概括起来应该主要是：“天地运作之道，长生久视之法”两句话。而“长生久视之法”的法门就是“性命双修”。关于“性命双修”从古至今述论极丰、多有定论，如此重开这个话题，无异于“无事生非”，甚至“弄巧成拙”。但一直以来，对“性命双修”的不同理解和争论，总是让我欲罢不能，胸中郁垒不吐不快。现就把我从不断的学习中得到的一点新的启示呈献给大家，若能对“养寿者”有一丝的帮助，也是作者的万分之荣幸。若有谬误不当之处，亦请各位得道方家斧正，本人亦幸甚之。
一、何为性命
《史记·老子列传》说：“盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”在老子的哲学思想中关于养生最重要的学说，就是主张“清静无为，性命双修。”那么，何为性也？何为命也？二者有何关系？现代道学领袖、第二届道教协会会长陈撄宁先生说：“性即吾人之灵觉，命即吾人之生机。”
我的理解是：性乃心性也，精神也。这里的性，应包括性格，脾气，德行，素质，价值观，世界观等，是指人的“心里之道”也，是提升个人心理健康的修炼和实践过程。
命即阳寿也，生命也。包括基因，遗传，体质，先天及后天所储备的能量，是指人的“生理之道也”，是提升个人生理健康素质的修炼和实践过程，
本人认为，人尽管是先有命后有性，但修性就是修命，修命必先修性，尽性方可立命。“性命双修”也是指通过身、心的全面修炼，达到至高完美的人生境界。
二、修命先修性
“性”和“命”是生命的两个车轮。但这两个车轮不是并列的，而是像自行车一样，是一前一后的两个轮子。修性在前，是前轮，主要是管方向，管目标；修命是目的，是后轮，管动力，管能量。只有两个轮子共同协调的转起来，人的生命才会行稳致远。
上世纪初，日本著名物理学家汤川秀树（最早从事量子力学、介子理论的研究，1949年获诺贝尔物理学奖）说：“老子两千多年前就批判了人类文明的缺陷。他用惊人的洞察力看透了个体的人和整体人类的最终命运。”这个命运应该就是孟子所说的“得道多助，失道寡助。”
老子清楚地毫无避讳地指出了人类文明的缺陷，如“自恃、自矜、自伐、自见、贪、骄、奢、满、不知止，妄作为”等等。
老子同时鲜明地提出了“恬淡抱朴，清心寡欲，无为不争，谦虚处下，知足知止，戒奢破满……”等健康有益的生活方式，以及“慈、俭，啬，不敢为天下先”的良好美德。
德国哲学家黑格尔说：“老子哲学是一个思想宝库，他给人们提供了哲学式的生活方式。”
老子是“性命双修”理论的创始人，是道教的开山祖师。道教提倡的也是“性”和“命”的统一。“性命”二字高度概括了人生的两大要素。既然命是指生命，性是指精神，那么很显然，对人的生存和发展来说，两个方面缺一不可，必须做到性和命的高度统一，二者相互依存，相互影响，相互作用，也是一个矛盾的统一体。按《性命圭臬》的说法：“神不离气，气不离神”，“性不离命，命不离性”。
性命双修，不但要追求健壮的体魄，更要追求健全的心理素质，使身心都能健康发展，最终实现人生的理想目标。
道家的修炼有“性功”、“命功”之说。炼“性功”者，则是涤除杂念，清心寡欲，心性淡然，自我调节，内心祥和平衡，有我忘我。
外于行，则为乐善好施，利物济生，苦己救人，积累功德，无私无畏，不断积聚正能量，提升人生价值，最终达到性功和命功相互带动，共同长进。
三、修命在“抱一”
《道德经》对于“修命”的开示非常的简单明了，而且实用可行，就是“得一、守一”。
《老子》说：“昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；侯王得一而以为正。”（第三十九章）
“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”（第十章）
宋代理学鼻祖周敦颐明确指出：修真养命“一为要”。那么究竟何为“一”？这个问题首先要弄清楚。参悟不了“一”，就从根本上无法“入道”。历代都有对《道德经》的注释和解读，但一直存在不少的差异，有些问题至今还是仁者见仁，智者见智。
我对“一”的理解是：
①“一”是从无到有的过程。《老子》说：“天下万物生于有，有生于无。”（第四十章）。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（第四十二章）。“一”是从无到有，无中生有的过程，是能量转化的过程，是天地的起始，是生命的根由。
②“一”是无极的状态。“一”为阴阳未判之态，故为“无极态”，道家用“〇”来表示。它呈现的是混合的、胶着的、浑沌的、恍惚的，阴阳合一的状态，似无似有，若隐若现。“视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”（第十四章）
《老子》开篇就提醒人类：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。”要在“无”的世界里，探索万物和生命起源的奥秘，在“有”的世界里探索万物发展变化的规律和轨迹。有和无是一切事物的呈现形式，两者同时出现同时存在，只不过是称谓不同罢了。这就是它的玄妙所在。
③无极非虚无。无极中含有虚无，但不是虚无，无极和虚无是两个不同的概念。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”（第二十一章），本章清楚地表明，如果非要把“道”看作“物”的话，但这个“物”是模糊不清的，存在的状态是幽深莫测的，它虽然含有极其细微而又真实的物质，但你只能从中窥探到一点点生命的信息。
这也就是说：“一”就像“无极”一样，虽然包含着“有无”两个方面，但这个“有”是以“无”的状态而存在的，说它“有”又“无”，说“无”又“有”，“有”即是“无”，“无”即是“有”。就像现在人们常说的“我将无我”，到底是“有我”呢还是“无我”呢！道理就在这里，明白人不可不悟。
我的太极拳师父，原北京航空航天大学教授，“大道太极”创始人黄震寰先生，一直致力于“无极而太极”的修炼实践，形成鲜明的理论体系。他在教授太极拳的过程中，与其他门派老师最大的不同，就是坚持让弟子先修“无极功”，无极不精不修太极，以致弟子中有不少人修炼十余年而不得其拳架。
④太极归无极。“无极动而太极生”（一生二），“太极静而归无极”（二返一）。“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”（第二十八章）
道家认为，“生”是大自然的本性，是道的“好生之德”，所以道家只注重“生”，不注重“灭”，但主要强调“归无”。从无到有、从有归无是自然界育化万物的特质属性。由弱到强，由盛而衰，返本还原，叶落归根，是万物运作的普遍规律。因此，道家把“复归无极”（抱一）作为生命修炼的最高目标，以契重新回到生命的本源，进入新的能量转换，周而复始，无穷无尽，生生不息。
掌握了这个生命的智慧，人生将会变得更加健康更加美好。
因此，有人说：“老子的哲学是开启快乐幸福人生的金钥匙。”
然老子也并非没有担忧，他说：“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。”又说：“知我者希，则我者贵。”但愿吾辈没有辜负老子的期望和托付，把道家的传统文化继续发扬光大，特别是传承好老子“性命双修”的养生文化，造福更多的大众百姓！
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