《逍遥游》作为《庄子》的开篇以奇绝的想象力及浪漫的笔触勾勒出一个超脱物外、无挂无碍与天道同流的逍遥之境。其气势恢宏寓意深刻实为难得一见的千古雄文。
现在就让我们走进逍遥游去追寻庄子心中的真逍遥。北冥有鱼其名为坤。鲲之大不知其几千里也化而为鸟起名为鹏。鹏之背不知其几千里也怒而飞其翼若垂天之云是鸟也。海运则将徒于南冥南冥者天池也。庄子一开始就为我们呈现出了一个极为宏大而又奇幻的场面。
北海一条数千米大的鲲鱼从水中一跃而起变化为鹏鸟随后展开他那遮天蔽日的双翼奋力向南海飞去。
鲲本是一种极小的鱼子在庄子口中却成了庞然大物而且它还能化成鹏鸟海阔凭鱼跃天高任鸟飞。鱼和鸟代表了一种自由的境界。而庄子把小的鱼子说成大鱼应当是比喻精神上的自由无碍之大境界。
此外从小到大、从鱼到鸟这还蕴含着万物皆在运动变化相互转化的寓意。鲲鹏活动的地方为北冥南冥、天池冥就是幽暗不明天池就是天然的大池。鲲遨游于水中鹏翱翔于风中。水和气自古以来就被看作是万物的本源又是幽暗不明、又是天然又是万物本源这不就是老子所说的“道”吗所以鲲鹏应该指代的是那些志存高远、追寻大道之人。
庄子接着描绘鲲从水中一跃而起激起水花三千里随后扶摇直上九万里高空乘着六月的大风而去。它从高空往下看空中的雾气、尘埃以及各种生物都随风而飘动天地苍苍茫茫、辽阔而没有尽头鲲鹏不禁感叹这就是天地本来的样子吗庄子借此说明站在大道的角度才能看清整个世界的本来面貌。换句话说世界本来的样子就是大道而想要体悟大道则必须要有深厚的积累。
庄子举例说湖水不够深就没有足够的力量负载大船。小洼地上的水可漂浮起一根小草但却无法承载起一个杯子。北冥的海水足够深广才能蓄养出庞大的鲲借助厚积的六月大风鹏鸟才能飞上九万里高空想要走得远就要准备得多。如果只是去附近的郊野走一走只需带三餐的粮食当天回来肚子还饱饱的。若要去百里之外就要准备过夜的粮食去千里之外的地方则需要准备三个月的粮食。视野狭窄的世俗之人无法理解追寻大道之人的精神境界鲲鹏的行为遭到一些小虫小鸟的嘲笑。
禅和小鸠说我们就算再怎么飞也只能飞到树上有的时候如果飞不上去落在地上就是了何必飞上九万里高空往南海去呢
小泽里的麻雀也讥笑道它要飞到哪儿去呢我腾跃而上不过几丈高就落下来了在蓬蒿之间飞来飞去就是我的极限了。这鲲鹏它妄想飞到哪儿去呢
庄子说这就是大智慧和小智慧的区别。就像朝生暮死的虫子无法理解一个月的时光夏生秋死的寒蝉无法理解一年的时光。而有一种灵龟却以五百年为春五百年为秋。上古有一种大椿树更是以八千年为春八千年为秋。
视野狭窄、心灵闭塞之人在世俗名利场中取得一些小成就常常自以为大、自得自满将世界的一角当作世界的全部。他们自以为逍遥、自在而去嘲笑那些真正逍遥的人。那么到底怎样才算是真逍遥呢
那些凭自己的才智为官一方的人那些靠自己的行为庇护家乡的人那些品德被君主赏识、取信于全国的人算得上是真逍遥吗
不算因为他们的逍遥是依赖于外部世界的内心被世俗功名所牵绊。
那么有一个名叫宋荣子的人能做到对外界的批评和赞誉都不为所动能够明确地认识内我与外物的分别分清荣誉与耻辱的界限并不急切地去追求世俗的声誉这算得上是真逍遥吗不算因为他心中还有误我的分别他的内心虽然不受外部世界的影响但他的逍遥只局限于自己的内在世界。
那么列子修炼了一种“御风而行”的功夫能做到感官互通、身心一体像树叶一样轻巧飘然已经忘却了是“风乘我”还是“我乘风了”了也就是说他已经消融了人我内外之分了并且彻底超越了是非利害的观念他总能算得上是真正的逍遥了吧还是不算为什么呢
庄子说他这种功夫是“旬有五日而后反”十五天之后就必须返回是有限度的没办法游于无穷。庄子指出所谓真正的逍遥就是心灵世界的“无待”也就是心里无所牵绊、无所挂碍、无所依赖。而想要做到“无待”就要顺应天地万物本来的样子把握天地自然变化的规律遨游于无穷的境域之中。
为了进一步说明庄子提出真正的逍遥者需要具备三种品质即圣人无名、神人无功、至人无己。所谓无名、无功、无己就是有名而忘名、有功而忘功、有己而忘己换句话说就是超脱功名的观念消除自我的成见。
而这三种品质对应的正是《道德经》中所说大道“生而不有为而弗恃长而弗宰”的品质。也就是说大道生养万物完全是自然而然的它没有刻意去占有、主宰万物也没有自视甚高并未想要从万物之中获得什么。
为了阐述“无名、无功、无己”三种品质庄子给我们讲了几个小故事。尧把天下让给许由说你这个日月都出来了我这个烛火还不熄灭你这个及时雨都降临了我还在这挑水灌溉禾苗。你如果在位天下就能够安定而我还占着这个位子实在是太惭愧了请容我把天下让给你。
许由却说你已经把天下治理得很好了而我却还来代替你难道是为了虚名吗“名”只是依附于“实”的客体我难道要去追求有名无实的客体吗小鸟筑巢所需不过一枝田鼠喝水所需不够饱腹我拿天下来做什么呢人家厨子虽然不下厨了主祭的人也不应该越位去代替他。有其“实”而忘其“名”实至名归而不自以为有“名”这就是庄子“圣人无名”的真谛。
接着庄子又给我们描述了一位神人形象说是在遥远的姑射山上有这样一位神人她肌肤若冰雪、绰约若处子不食五谷吸风饮露乘云气御飞龙而游于四海之外。她只要精神凝聚万物就不再遭受疾病灾害的折磨谷物丰熟到处一派丰衣足食的景象而且没有什么能对她产生伤害。
无论是人为的祸患还是自然灾害即大浸稽天而不溺、大旱金石流土山焦而不热。这样一个不食五谷的神人完全摆脱了常人的生活局限不为人间物之所累她为人们建立了神奇之功让人们能够安居乐业。
而他心中却没有功利的牵绊也就是有功而不居功。正因为没有功名的心所以他才不受任何伤害。
庄子说是其尘垢秕糠将由陶铸尧舜者也。如果一个人为了建功而建功即便拥有尧舜的大功也不过是神人的“尘垢秕糠”是没有用的。
庄子举了一个例子宋人戴帽子以为天下人都戴帽子所以就把帽子贩到越地去卖但却没有一个人买。因为越地的人是“断发文身”的根本就用不着帽子这恰恰和神人用不着功名是一个道理。
前面提到尧在让天下给许由的时候尚不理解“圣人无名、神人无功”的道理所以他才像送人把帽子卖给越人一样把天下让给“不以民为民”的许由。
但庄子后面又提到尧去姑射山见到神人之后就悟出了“无名”和“无功”的道理于是“窅然丧其天下焉”。忘记了自己身居天下之位说完了“圣人无名和神人无功”。庄子最后阐述“至人无己”的道理。
庄子的朋友惠施做过梁惠王魏王的宰相有一天他对庄子说魏王给了我一个葫芦种子经过精心栽培最终我收获了一个巨大的葫芦。
但用它来装水不够坚固剖开它做成瓢又太大没地方放所以我只好把它砸碎了。
很明显惠子这段话是在讥讽庄子的学说“大而无用”。对此庄子却表示葫芦太大不是葫芦的错关键在于惠子不会“用大”不善“用大”。
接着庄子讲了一个故事宋人掌握了一种防止手生冻疮的药即便是冬天在水中漂洗丝絮手也不会龟裂。有一个外地人听说之后呢就花百金买下了这个药方然后说服吴王把这个药用在冬天和越人的水战之中结果吴军大胜此人也因此获得封地奖赏。
接着庄子对惠子说你为什么不把大葫芦做成腰舟记着它漂浮于江湖之上反而愁它太大无所容呢可见你的心还是茅塞不通啊。任何东西只要用得恰到好处那就是属于会用、善用。
然而庄子最终想要表达的并不是怎么去用的问题而是要借此延伸出“有几”和“无几”的问题。万物在这个世界上本来各有其天性世人之所以会说有用没用就是因为人心中有一个自己只要心中“有己”人们就必然会去追求“有用”类似于葫芦被砸碎的悲剧就不可避免。
为了进一步说明庄子又列举了一则寓言惠子对庄子说我有一棵叫做“樗”的大树他长得臃肿盘结不合绳墨枝蔓卷曲不合规矩匠人经过时都不看他一眼就像你的言论一样大而无用大家都抛弃。
庄子说野猫低伏着身子等待着猎物又上窜下跳追逐着猎物最终难免死于捕兽的机关之中。再看看那牦牛像天边的云那样大大的逍遥自由不会因为去追逐老鼠而受害。你现在拥有这么一棵大树还愁他无用为什么不将他种在无河有之乡、广漠之野然后自在的彷徨在树旁或惬意的睡在树下呢
这样大树不会遭受斧头的砍伐没有什么东西来侵害它它没有什么可用又怎么会引来困苦祸害呢
庄子认为大树长得臃肿盘结、枝蔓卷曲这是它的天性。世俗的人之所以觉得他“无用”完全是因为心中“有己”实际上无为而无不为无用却是最大的用。正因“无用”这棵大树才能免遭斧砍、顺性生长、自在逍遥。
它只要立在那里就能为一代一代的过客提供遮阳挡雨的栖息之地。芸芸万物本来的样子就足以让这个世界和谐运行何必要因一己之私去强加一个有用无用的分别而刻意去追逐或者摧毁他们呢
总结来说无用之用就是“至人无己”的最核心的内涵。而庄子口中的“无何有之乡”广莫之野就是一个没有战争、暴力、没有功名利禄、没有是非贵贱的净土也是心灵上无名、无功、无己、与天地精神同游的逍遥之境。
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