子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”讷，迟钝也。言欲迟，行欲疾。
“欲”，虽然不能不说，但是要做到“欲讷于言”。“讷”，说话迟钝、不抢着说，这是指君子。君子说话都非常慎重，怕驷不及舌，所以“五经”讲慎言，话要经过考虑后再说。虽然这句话看起来很简单，也容易理解，但是在生活中却很难做到。
口为祸福之门，一个人的吉凶祸福，大半都决定在口。《易经》中说：“躁人之辞多”，如果一个人说话太多，他的前途就不会太乐观，寿命也不会太长。凡是讲话滔滔不绝的人，一定是烦躁之人，多半前途不平，想长寿也是不容易的事。
中国古人说“话多伤气”，对人的身体有影响，这是积累经验得出的总结。中国人特别讲养生之道，道家说人的身体有精、气、神三种要素。为什么有的人寿命长，有的人却寿命短？因为有的人注重养生，有的人却不注重。这就像买了同一辆车，有的人使用很长时间车还是很好，而有的人使用不长时间车就坏了，这就是因为不同的人对车的保养程度、爱护程度不同。
因此道家讲养生之道，其中很重要的一条就是求“收敛”，收敛自己的精、气、神三种要素。这种“收敛”无论白天或晚上都可以用功，比如在夜间睡眠的时候不要仰着睡，要右卧如弓；不要张开口，吐气要均匀。白天也是一样，不必要的时候闭着嘴，用鼻子呼吸，呼吸得均匀、柔和。如果一个人心理不平和、很急促，或是如运动后的呼吸，对身体里细胞的伤害和损失会很多，所以没有必要的时候不要多说话，把呼吸调均匀。
做事时心也要定，不能浮躁。有些人一边做事，心里一边着急；有些人做着自己不愿意做的事，心里越不高兴，越逼着自己做，对身心都不利。另外，如果是为了发泄心里的闷气而到处宣扬恶事，受到的损失会更大。一个人如果是真修，一定要做到心平气和，这样在生理方面也不会伤气，所以话说得越少越好。
《易经》中说：“吉人之辞寡”，吉祥的人往往话少。一般人说话的内容无非是要表达自己的心理，或是讲人、事，但是说话凡是牵涉到人与事，就关系到人的利害、关系事情的成败，所以自己在说话之前要考虑这句话对人有好处还是有害处。当然，言不仅是说话，也包括写文章、发表各种言论，有的人往往伤害了别人自己还不明白，对方知道后就会产生报复心。即使对方不知道自己受到损失，但是如果我们的一句话损害了别人的名誉、权利，我们也要负因果的责任。
如果自己讲话小心，就有“福”了。福是怎样来的？比如看见别人忧虑，就去开导他；看见别人恐怖，就去宽慰他；看见别人受到委屈、诽谤，就说公道的话，仗义执言，这就是说话的功德。所以看自己用口做什么，用得好就能够替人造福，自己也可以积功德；用得不好就会造口业，妨害别人也妨害自己。
“君子一言，驷马难追”，这句话出自《论语·颜渊》。棘子成说：“君子质而已矣，何以文为？”君子讲本质就好了，何必要讲那么多的文饰和礼貌呢？ 子贡说：“惜乎，夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也。”可惜啊，夫子您这话说君子就错了，因为君子并非如此。
君子文质彬彬，不仅注意外在的形式和礼貌，也讲文。如果只讲文而不讲质，就像一个人行标准的九十度鞠躬礼，心里却不恭敬对方，只有文而没有质是不正确的。相反，只讲质不讲文也是不正确的，就像很多农民，心地善良、为人淳朴，但是乘坐公共汽车时连上衣都不穿，虽然他们有很好的本质，但是缺少外在的形式，也不会让人有好的观感。所以子贡说，君子应该既讲外在的形式礼貌，也讲本质。
君子说错话以后“驷马难追”，所以子贡说：“驷不及舌”，用四匹马拉着车子也追不上。所以后人就据此成为两句话：“君子一言，驷马难追”，告诉人们话一说出口就决定了是非善恶，再后悔也来不及。
《论语·子张》记载，子贡说：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。”君子的一句话说得好，别人就认为很有智慧；说得不好，别人就认为没有智慧，因此言语很重要。言语代表一个人的心理、修养、学问，所以说话不可不谨慎。
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