二、次序图
《大学》经文：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始；知所先后，则近道矣。”
《讲析》：“明、新固皆欲止至善矣，然何由得至善而止之？要必知止而后能得止也。诚于融会贯通之后，洞彻乎明、新之止，则识得去处，方寸之间事物皆有定理，而后志有定向矣。志既有定，则内念不兴，外物不摇，无以动其心，而后能静矣。心既能静，则憧扰不形，随身所处无所择于地，而后能安矣。安则从容闲暇，事至物来，有以接之，而后能虑矣。能虑则随事观理，悉协于当然之则，而后明、新皆得所止矣。得止由于知止，如此。合而观之，明德、新民皆物也，然必明德，方可新民，物不有本末乎！知止能得皆事也，然必知止，方才能得，事不有终始乎！本与始所该先，末与终所该后。若晓得先后次第，则进为有序，自然由本以及末，自始以至终，而大学之道不远矣！”
如上《讲析》所言，物有本末之分，明德、新民与物相对，所以明德为本，新民为末，讲的是由本及末的逻辑顺序；事有终始之分，知止、能得与事相对，所以知止为始，能得为终，讲的是始先终后的发展顺序。修德的次序或说思维程序，就是按照知止能得的发展先后，由“知、止、定、静、安、虑、得”六道程序一步一步开展的。
（一）知
《讲析》认为，“知”最重要，“知”通“智”，具有心之制的特性，是打开心中天理五常的阀门，具有对仁、义、礼、信的觉察和判断，要长仁、和义、合礼、干事，实现明明德、作亲民的目标，最首要问题就是打开心智，智是居于所有德性之先的。刘刚中曾说：“做学问的方法，必有一个顺序起端之处，这个起端就是'智’，人心如果具备了'智’这个德性，就能够识得义理所在。如此这样，想要有个仁，便当真能得到这个仁；想要有个义，便当真能得到这个义；想要有个礼，便当真能得到这个礼；想要有个信，便当真能得到这个信（《师友问答》）。”
所以，这第一道程序，指的是修德做学问之人，首先要端正态度，努力学习，掌握知识。有了知识，才能够认识万事万物本质规律，把握正确方向，从而明确目标。
（二）止
《讲析》引注：“止者，所当止之地，即至善之所在，与上节言功夫者不同。”即“三纲”中“止于至善”的“止”是不迁移的意思，这里的“止”是目标所在的意思。
所以，这第二道程序，指的是修德做学问之人，通过知识启蒙、智慧开发，掌握了是非、真妄的辨别能力。有了辨别能力，才能够明白天理所在，识得目标、归宿和立场原则所在，从而树立志向。
（三）定
《讲析》引注：“定，是心有定向，以理言，惟见得事物皆有定理，而有志，方有定向。”
所以，这第三道程序，指的是修德做学问之人，树立了明明德、亲民、止于至善的远大志向，才能够产生忠贞不渝的执着精神，形成坚如磐石的信仰定力。有了定力，才能够对至善天理不怀疑，对目标追求不迁移，对归宿和立场原则不动摇，去除各种私心杂念。
（四）静
《讲析》引注：“静，是不妄动，以心言。”心理强大，像山一样平静，一样稳定，不为外在的事物所动摇，像群山一样向万物张开双臂，站得高，看得远，待人接物宽容仁厚，不忧不惧。
所以，这第四道程序，指的是修德做学问之人，胸有理想，又能面对现实，心有主宰，从内在感官上摒弃欲望、断绝思虑的困扰，在寂静中提撕警觉来体证涵养心志，使虚静的心灵世界深处生发出对于天理、天道的敬畏之心。有这种淡泊宁静，才能够时时收敛住自己的放心不使走失，处处保持身心一体一致，从而安身立命。
（五）安
《讲析》引注：“安，是所处而安，以身言。”诚如刘刚中遗嘱所言：“显荣衰谢，虽曰人事，盖亦时所致焉，能明道慎行，不忘其先，足矣”无论人世间多么纷繁喧闹、自身际遇多么颠沛起伏，顺境也好，逆境也罢，达则兼济天下，穷则独善其身，要正确对待，切不可为了身家地位自卑失志，更不可攀高妄求。
所以，这第五道程序，指的是修德做学问之人，去除了心中杂念，聚焦当下，安身立命。身心安顿下来了，才能够既不急躁、也不懈怠，乐于把思想落实到鲜活的生活实践中，达到理想境界与现实之间和谐合拍，从容学习，从容做事。
（六）虑
《讲析》引注：“虑，是处事精详，以事言。” 处事速不如思，便不如当，从容安详，仔细审察，为处事第一方法，偏急自古就是处事的大忌，若慌忙急迫，便恐偏私、武断而发生错误，哪怕你没有害人之心，但造成的后果必然要害人，有时甚至比害人性命还要严重得多。
所以，这第六道程序，指的是修德做学问之人，身安行乐，才能够从容不迫地审察事物，不偏、不私、不蔽、不障，从而得其所止。
（七）得
朱熹《大学章句》释“得”字为：“得，谓得其所止”，《讲析》引注：“得”有完成、达成的意思。
所以，这第六道程序，指的是修德做学问之人，从容应事，根据事物的本质特征和发展逻辑妥善对待，深思熟虑，全面客观。这样，做事才能够成功，才能够合于仁、义、礼、智、信的天理，使明明德、亲民的功夫达到至善的境界。
《讲析》对“知止能得”先后次序认识的重要性，进一步总结指出：“明德、新民皆性中物也。然明德为本，新民为末。非物有本末乎，知止能得皆份内事也，然知止为始，能得为终；非事有终始乎，诚知本始所当先而先之，终末所当后而后之，则进为有序，德可明而民可新，善可知而止可得，庶近乎大学之道矣。”大道至简至易，并不神秘，虽无形无象，不可视见，不可听闻，难以捕捉，但它以德性蕴含在天地万物的自然属性中，展现在万事万物的变化发展中。从事物本质逻辑上讲，“明明德”是本，“亲民”是末，本先末后；从事物发展逻辑上讲，“知止”是始，“得”是终，始先终后。我们按照本始为先，终末为后的次第来认识事物，在为人处世中观其所变，不仅能知晓事物发生的现象与过程，而且能洞察秋毫，透过现象看本质。《传文》说，孔子“听讼”，审案的目的是使案子不再发生，这就叫懂得根本。如果我们也能够既知其所以，又知其所以然；既知某事发生的过程是什么，又知其事件之所以发生的原因是什么，这就离《大学》之道不甚远了。
三、方法图
修德的方法内容是根据格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下这“八目”顺序一步一步来实现的。
（一）格物
《讲析》引注：“格物，穷至事物之理，欲其表里精粗无不到”。
《讲析》：“自表而里、自粗而精，然'里’之中又有'里’，'精’之中又有至精，还得一重又一重，须极处无不到方是格物。”人心有本然之明，事物有当然之理。格物的方法就是，用我们心中已明之理，去探究事物内在之理，由表及里，由浅入深、由粗到精、由部分到全体，一层又一层，一重又一重，直至事物当然之理得到显明。
格物是“梦觉”关，朱熹说“格得来是觉（真）,格不得只是梦（幻）”，它是明明德、止至善的关键所在，也是儒家科学精神的源头来水。我们普遍人熟知的神农格百草，分清食物、药材和毒草之性，颛顼格星象，发明天文历法，牛顿格苹果落地，发现万有引力，周敦颐格莲比德，是格得来；王阳明格竹成疾，“两小儿”格日不辨大小，是格不来；亚里士多德格星系创地心说，盲人格大象似柱子，也是格不来。
格物是认识和实践的统一，连接物我，合天地人伦，指引人们以内心之理来探究显明万物之理，又以万物之理彰示人伦之理。宇宙循环往复，发展变化无穷无尽，新鲜事物层出不穷，格物永无终止。

（二）致知
《讲析》引注：“致知是推极吾之知识，欲其所知无不尽也，吾心全体大用无不明也。”
《讲析》：“致知是全体说，格物是零细说，物在外而理具于心，心在内而理周乎物，知与物无先后，故曰'在’。”就是说， “格物”和“致知”两个条目之间，不分先后，二者相须，所以说“致知在格物”。致知是全体说，形而上，格物是从个别实体上说，形而下。致知的方法就是，今日格一物，明日格一件的认识基础上，从多种事物、大量现象中抽取其共同之处加以概括，形成具有一般规律的知识。
致知要除“忘、助”两病症。《讲析》提示为学者：有志于修德做学问的人，切记戒得玩忽懈怠，在平常日用饮食上、草木器械中，时时留意，不可须臾有忘；要循序渐进，不急于求成，“揠苗助长”最是要不得。

（三）诚意
《讲析》引注：“意者，一念善恶分路之始，心之所发也，欲其必自慊而无自欺也；诚者，实也，去妄存真也。”“诚意”的意思就是一念不欺，真实无妄，好善而恶恶。
《讲析》认为：诚意是《大学》要紧关头，跟定“致知”而来，这个阶段的为学之人，已经能够分清是非善恶，就看你怎么面对。诚意的方法就是，戒自欺、能慎独，在善恶面前不应逃避，要像喜欢好看的颜色一样务必求得这个善，像厌恶臭草一样务必除去这个恶。诚意的要害是“慎独”，《讲析》说：“然其欺与不欺，盖有他人所不及知而己独知之者，故君子必慎其独，以审其诚意之机焉。”即在“独处时、接人时、初发念时、正应事时、他人所不及知而己独知之咽喉处把捉住。
诚意是“人鬼”关。朱熹说“诚得来是人，诚不得只是鬼。”《讲析》指明，能慎独的就是人，不能慎独的就只是鬼。不能慎独的人，独处时以为没人看见，什么恶事都做出来，当见到有人的时候，赶忙遮蔽隐藏起来，殊不知司马昭之心路人皆知。《讲析》进一步解释：“曾子尝有言曰：幽独中只说无人看见、无人指摘，岂知为善者不必求人知，毕竟人自晓得；为恶者，唯恐人知，毕竟被人识破。莫谓无人看见，乃众目所共视也；莫谓无人指摘，乃众手所共指也。幽独也，不可掩至此，岂不甚可畏乎！即曾子之言观之，愈见君子不可不慎独也。”这方面，杨震的“幕夜畏四知”与君子慎独有同曲之妙。
能慎独的人磊落光明，不能慎独的人阴沉幽暗。《讲析》比喻说，富足的人家，房子必然华美光鲜，诚得来的君子，心中没有惭愧沮丧，四肢必然时时舒畅。君子以德润身，所以心宽体胖。

（四）正心
《讲析》引注：“敬以直内，虚以应物，心体正直，不偏邪。”
《讲析》：“所谓'修身在正心’者，何也？盖心者，身之主，本体原自虚灵，一物不著。若有所偏主于忿懥而不能察夫理，则为忿懥所累，而不得其正矣；有所偏主于恐惧而不能察夫理，则为恐惧所累，而不得其正矣；有所偏主于好乐而不能察夫理，则为好乐所累，而不得其正矣；有所偏主于忧患而不能察夫理，则为忧患所累，而不得其正矣；心之用失其正，则心之本体安能得其正乎？”天理虚灵不昧，人心惟虚故灵。身被愤怒、恐惧、喜好、忧虑这些个“有所”而累，心思就被牵引走了，心思不在身上，则无以检审其身。如《传文》所述，心思不端正就像心不在自己身上一样，虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃，但却一点也不知道吃的是什么味道。正心的方法就是，端正自己的心思，收紧放心，稳控情绪。
正心是“情理”关。《讲析》强调：“正者，察之于方动之时，而敬以直之。直之，是去其'有所’而使之正也。“察”、“敬”功夫用在“诚意”后，似不甚着力，然却极难。盖诚意工夫，用得太猛最易偏，非是刻刻提撕，刻刻谨凛，不能走作。”理与情，既对立又统一，喜、怒、哀、乐、惧等都是人心所不可缺少的，但一旦任其左右了自己的行动，便会使心思失去原则方向。正心并不是完全摒弃喜、怒、哀、乐、惧，而是让理智来克制、驾驭情欲，和谐地修身养性。
正心作为诚意之后的进修阶梯，担负着理性的使命。诚意是意念真诚，不自欺欺人，但仅有诚意还不行。因为诚意可能被喜、怒、哀、乐、惧等情感支配役使，使你被情感围猎。所以，在“诚其意”之后，还必须“正其心”，以理智驾驭这份诚实的感情，牢记好《大虞谟》“允厥执中”诀，保持中正平和的理性判断。

（五）修身
《讲析》引注：“慎举动、公好恶，身有检制而不妄为”。《传文》说，之所要修身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。谚语说，人们都不懂得自己孩子的坏，人们都不满足自己庄稼的好。这就是不修养自身，就不能管理好家庭、家族的道理所在。
《讲析》：“夫亲爱、畏敬、哀矜，好之属也，岂其中尽无恶乎？贱恶、敖惰，恶之属也，岂其中尽无美乎？而皆一于偏辟如此。故于所好而能知其恶，所恶而能知其美者，虽正心以后犹难。”意思是找出亲近之人的缺点，所厌恶之人的优点，即便中正平和之人也恐怕不容易做到。修身的方法就是，公正待人，务必克服情感偏私，既要察觉自己所亲爱、所敬畏、所怜悯的人身上的缺点，也要能够从自己所讨厌、所轻视的人身上发现优点长处。
修身是“八目”的中枢，齐家、治国、平天下之本，所“厚”者，在《大学》中的地位十分重要。《讲析》说“以身对家、国、天下而言，则身为本，家、国、天下为末，使不能格、致、诚、正以修其身，则其本乱矣。条目虽有八件，其实自天子以至庶人，凡有家、国、天下之责者，一切皆以修身为本。盖能格致、诚意、正心以修身，则齐家、治国、平天下举而措之耳！庶人无国与天下之责，然有家亦可言本，所以人之尊卑虽不同，都该以修身为本也。若不能修身，是本先乱了，却要家齐、国治、天下平无此理矣！”这个道理放之四海而皆准，不要说具有悠久灿烂文明的中国人懂，化外之人也能够有所感悟，一位英国基督教徒曾为自己这样铭道：“我年少时，意气风发，踌躇满志，曾梦想改变世界。年事渐长，阅历增多，我发现自己无力改变世界，于是缩小了范围，决心先改变我的国家，但这个目标还是太大了。接着我步入了中年，无奈之余，试图改变的对象锁定在最亲密的家人身上，但天不遂人愿，他们个个还是维持原样。当我垂垂老矣，终于领悟了，我应该改变自己，以身作则来影响家人。若我能先当家人的榜样，也许下一步就能改善我的国家，再后来，我甚至可能改造整个世界，谁知道呢？”

（六）齐家
《讲析》引注：“笃恩义、正人伦，一家之人肃然齐一”。“肃然”有恭敬看齐之意，“齐一”指整齐划一貌。古时候的“家”指士大夫之家，主要指家族而言，但也包含我们今天意义上的小家庭。
《传文》说：之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的。所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育。对父母的孝顺，可以用于对待君主；对兄长的恭敬，可以用于对待长官；对子女的慈爱，可以用于对待统治民众。
《讲析》：“所谓治国必先齐其家者，盖家乃国之本，若不能修身则家之人已不可教，而能教国之人使之感化，绝无此理也。故治国之君子，身不出家而标准已立，自成其教于国焉。所以然者，何也？盖家、国虽异，其理则同。如事亲谓孝，然国之有君犹家之有亲，在家事亲之理即国之臣所以事君之理也；事兄谓悌，然国之有长犹家之有兄，在家事兄之理即国之卑贱所以事官长之理也；抚幼谓慈，然国之有众犹家之有幼，在家抚幼之理即国之官司所以使众之理也。此君子所以不出家而成教也”。“君子所以不出家而成教”是齐家治国的要义所在，一身之举动，一家之趋向关焉；一家之习尚，一国之观瞻系焉。齐家的方法是，孝、悌、慈，使一家之人仁爱相亲，慈让相敬、情谊融洽。
齐家关键在“两宜”，即做好与妇人、与兄弟之间的齐一教化。《讲析》认为“盖天下之未易化者，妇人，齐家而能宜其家人，则无不齐矣”，妇人从外家嫁过来，和本家族成员关系之间有所阻隔，缺乏立即的亲缘、恩缘纽带，是最不容易教化成“肃然齐一”的，妇人如果能够以文王妃为榜样，贤淑有德，与家里每一个成员为善，那这个家没有不齐的了，从某种意义上讲，贤妻良母的水平决定了一个家族后代发展的水平。《讲析》还认为“盖人情之最易失者，兄弟，齐家而能宜其兄弟，则又无不齐矣”，兄弟之间血脉相连、厉害相关，即时的关系最深，是家族存在最重要的人伦基石，但兄弟情谊是最容易忘记的，如果兄弟姊妹、至亲骨肉之间能够和睦互助，那这个家又没有不齐的道理，兄弟的凝聚力决定了家族的影响力。刘刚中认为，假如一个君子能够做到孝悌慈齐家，就可委之以治国之责了，举贤良孝廉来选拔官员的依据就在于此。
齐家、治国、平天下都是亲民之事，但治国、平天下不是庶民之责，普通庶民的功夫就做到这个层面。

（七）治国
《讲析》引注：治国是“立标准、胥教化，百姓昭明。”古时候的“国”指诸侯国，与今天的国家概念有所不同，可以把它看成今天的一个政区或部门。治国之道和齐家之道是一致的，讲孝悌慈，忠于领袖、服从领导、爱护百姓，以出自本然的爱子之心体恤民众，戒贪戾、立典章、施教化以绝祸端。
治国最重要的方法是，兴仁行恕，如朱熹所注“有善于己，然后可以责人之善；无恶于己，然后可以正人之恶。皆推己以及人，所谓恕也，不如是，则所令反其所好，而民不从矣。”《讲析》说：“试观尧舜躬行仁孝悌慈而帅天下以仁，民皆感化而从其仁。桀纣行不仁、不孝、不悌、不慈而帅天下以暴，亦效尤而从其暴，机甚捷也。夫桀纣之时，何尝不令民以仁？但所好者暴而所令者仁，是所令反其所好矣。民谁肯从其令乎？是故君子从不为空言之令，必有孝悌慈之善于己，而后可出令以责人从善，无不孝、不悌、不慈之恶于己，而后可出令以禁人之恶，此推己及人所谓恕也。若己未能有善而无恶，却令人为善以去恶，则是藏乎身者不恕，而能使人改过迁善以从其令者，未有之也。”尧舜施行仁政，然后推己及人，号令之下，人人归于仁，是“恕”；桀纣自行暴政，又想号令天下之人从仁，就是不“恕”。这个“恕”字，不是宽恕的意思，而是宽容，将心比心，自己所不乐意的，也不要强加给别人。
“恕”或“恕道”，对庶人即普通民众并不十分重要，实行起来也较容易，因为他们平常都是弱势群体，把自己的意志强加于人，大多也没这个能力。但是负有治国之责的君子，身处要害地位，最应该奉行“恕道”。

（八）平天下
《讲析》引注：“使天下之人皆有以明其明德也。”，即新民止于至善。
《传文》说：之所队说平定天下要治理好自己的国家，是因为在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母；在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以品德高尚的人，总是以身作则，实行推已及人的“絜矩之道”。如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人，这就叫做“絜矩之道”。
平天下的方法是，絜矩之道。它与前面讲的“恕道”一脉相承。“恕道”侧重将心比己，“絜矩之道”强调以身垂范。孔子说“当政者的德行好比是风，老百姓的德行好比是草，只要风吹草，草必然随风倒伏。”（《论语·颜渊》）世道人心，莫不上行下效，榜样和领袖说什么，提倡什么，做什么，影响不可估量。负有天下之责的君子，必须力行“絜矩之道”，以身作则，引领示范。
“絜矩之道”关键在“公好恶”。《小雅˙南山˙有台》说“老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了”。《讲析》：“夫君子何以谓之父母哉？盖言君子能以民心为己心，如保暖安逸民之所好也，则因其所好而好之，以使之必遂。饥寒劳苦民之所恶也，则因其所恶而恶之，以使之必去。是君子于民，真心诚求之，爱之如子矣。民不爱之如父母乎？能絜矩之效如此。”
“公好恶”要掌握一个度，《讲析》提示：“是絜矩也，能之则为父母，不能则为天下僇”。负有天下之责的君子，能以百姓所喜欢的为喜欢，以老百姓所厌恶的为厌恶，因势利导，把握住“公好恶”的度，就能成为天下百姓的父母，是能絜矩也。如果失去“公好恶”的度，就可能身与国俱亡，成为被天下所戮之人，是不能絜矩也。这个“度”是什么呢？就是“德”，即天理或道。《讲析》说“盖焉殷先王有道而得众，克配上帝而得国，所谓好恶能慎，而为民父母者此也。及殷后王无道而失众，则峻命难保而失国，所谓好恶不慎，而为天下僇者此也。絜矩之得失，岂细故哉！”殷人前王商汤因为有德而成为天下人的父母，后王桀因为失德国灭身死，为天下人所戮杀。
负有天下之责的君子“公好恶”，在货财上，财散于下，得民、得土、得天命，是能絜矩也；在用人上，任用容贤利国之臣，放弃妨贤病国之人，是能絜矩也；在理财上，以财发身，大道生财而不聚敛，崇义轻利而天下平，是能絜矩也。

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