老子《道德经》第十五章 学习笔记

(2008-06-20 18:16:11)

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第十五章

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。

对原文的理解：

远古时期精通道法的先知先哲们，他们通晓一切细微精妙之天机，他们思想深邃而不行于色，常人无法识别。因其不易识，我只好勉强为他们画个图像、形容一番吧。他们无论做什么事情都要预先计划而且谨小慎微地如履薄冰，畏恐迟疑地连街坊四邻都不敢得罪，表情不苟言笑、端庄持重，行为又涣散随和地如融化中的冰块，为人像木头疙瘩一样厚重而实在，心胸如山谷般深厚宽广，有时候看起来又有点糊里糊涂地仿佛什么都搞不清楚似的。有谁能做到用静的方法慢慢使浑浊变得清晰？又有谁能做到在安乐中不忘进取从而不断创造出新的生活呢？保持着这样一种态度的人不会追求极端和满足于完美，又正因为不走极端、不空守完美，反而能够懂得收敛而有新的成就。

对字的理解：

豫兮若冬涉川：豫，一种像大象一样大的动物，也有说就是体形极大的大象。豫字也有同“预”一样的意思，表示预先,事先做好准备。

犹兮若畏四邻：犹，一种猿类动物，也叫犹猢，性情十分警觉。犹字也有踌躇疑惧，迟疑不决的意思。

俨兮其若容：俨，恭敬，庄重。

敦兮其若朴：敦，诚朴宽厚，厚重，笃实。朴，未加工的木材。

蔽而新成：蔽，遮掩，遮盖，引申为收敛。

对本章的体会：

“道”是“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”的，也是很难用语言来直接描述的。古之得道者，他们已经深谙道法，精通天地间一切微妙玄通之理。他们自己处事稳重低调，从不造作张扬，因此很难被人们识别出来。老子之所以要为他们画像描容，并不是要大家仅从表面上去简单地模仿，而是因为古之先贤们的举手投足间，无不在各个方面体现着道的特质，老子是要我们通过体会道作用于人之后的表现，从而更加深刻地认识道的存在与玄妙。

“豫”和“犹”分别是两种动物，豫是一种像大象一样大的动物。它的身体很重，冬天的时候，当它要从结了冰的河上走过去时，经常要十分谨慎地用脚探一探冰层是否牢固，走起来十分缓慢，一不小心就会把冰踏破，掉到冰冷的河里面去。犹是一种猿类动物，也叫犹猢，性情十分警觉，总是东张西望的，不知道该往哪里走才对，生怕遇到什么不测。

老子用这两个动物的表现做比喻，开始了对古之先哲们的描绘：

他们并不因为通晓事理而在行为上自以为是、为所欲为，而是深谙“道”之严谨，凡事三思而行、诚惶诚恐、谨小慎微。

他们并不以学识为资本而妄自独尊、藐视四邻，而是深晓“道”的深远，知道山外有山，人上有人，从而对他人及周围的一切都抱以敬畏之心。

他们表情庄严肃穆是出于对“道”的崇敬和修道的必然结果。如同眼睛是心灵的窗户一样，面相和表情也反映着人内心的状态。大彻大悟之人往往处世低调、不露声色；而偶有得志之人却往往趾高气扬、极尽张扬之能事。心怀正义的人其表情是落落大方、坦荡自然的；而心怀叵测的人就会现出娇柔造作、谄媚阿谀之相。

他们行为随和变通是深知“道”的广博。知天命者无所争，知大礼者无所拘。真正有德行的人往往并不拘小节，而一知半解者却常常自困于繁文缛节之中。真正具有大智慧的人，解决再复杂的事情也如冰之将释，一切在自然与不妄为中而收其功。

他们待人以诚如圆木般实在可见，是深悟“道”之不可欺。天网恢恢疏而不漏，掩耳盗铃者终将咎由自取。守此道者，虽经商图利，却能做到诚信为本、童叟无欺；为官主政，能做到一身正气、公正廉洁；做学问的，讲究真才实学、不欺世盗名；为人所用者，能作到恪尽职守、忠实敬业等等，不管做什么都能让人信任和放心。

他们谦虚谨慎虚怀若谷，是自惭于“道”之无穷。器小滴水即满，海阔能纳百川，一知半解就自满，孰人愿与话短长？道之所悟所得，无穷无尽，只有随时随地以无知的态度对待所有未知的领域，才能不断获得新的收获。谦虚的人可以从任何一件事物上，从任何一个人的言行举止中获得新的感悟，也非常容易与人相处，而骄傲自大的人往往故步自封，浅尝则止，与谁都和不来。

他们锋芒不露、混沌迟疑、不弃污浊，非不敬道也，而是形愧于“道”之完美与自然、尊崇自然的大智若愚之像。大道当前，华衣锦服只会显得庸俗与多余，故而内心的沉静外化出略显混沌甚至不辞秽浊的天真与安详。这样一种心态所带来的行为举止是多么自然洒脱，从容不迫啊！

“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容”可以理解为先哲们作到了自“挫”己“锐”之后的表现。

“涣兮若冰之将释”可以理解为先哲们作到了自“解”己“纷”之后的状态。

“敦兮其若朴，旷兮其若谷”是先哲们自“和其光”的表现。

“混兮其若浊”不就是先哲们自“同其尘”的胸怀与气量吗？

呜呼！这就是大智先贤们的上古遗风，这就是老子无比崇尚的先古风尚！多么恬静，多么自然，多么和谐，多么深奥。我们越是多多接受这些远古质朴氛围的熏陶，我们的内心就会变得越发安详沉稳、淡定怡然。当内心深处的障碍消解了之后，于无意间就能有所感悟、回归本原。相比之下，狂妄自大、惟我独尊、奴颜卑膝、虚伪狡诈、作茧自缚、刚愎自用、金玉其表败絮其中的人，不管他们怎样钻营，终难免怨天尤人、抑郁寡欢的结局。人的修炼就是这样，没有对比就没有鉴别，人不悟道，终生惴惴，一旦悟道，海阔天空。

老子本来只想借先古圣贤之德论道之伟岸，落笔到“混兮其若浊”，本可告一段落了。但不知为什么，谈到“浊”字，老子突发奇思、欲罢不能，不仅言犹未尽，简直是越发论意正酣，一时间笔下生风、借题发挥，以一泻千里之势直书胸臆，从清浊之道说起，引出了一段流传千古的奇谈妙论：

“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生”！

面对浑浊，愚者欲知浊之原由，反复拨扰，虽意在求清，反而愈加浑浊；智者心有定力，以静处之，渐渐地，浊者自现其形，清净自成。浊既已清，本可休矣，没想到老子还不停笔，继续挥就生花妙笔，给我们带来了更加深邃的启迪。得到清净之后，一般人会安于现状，坐享其成，但是老子告诫我们要居安思危，要明白“人无远虑必有近忧”的道理，必须善于防微杜渐，主动行当为之举，不断有所创造、有所进步。

这是多么深刻的哲理啊！以静治乱，以动求生，这是多么宝贵的精神财富啊！

它启示我们，在纷扰复杂的情况下，首先要镇定，慌乱之中必然失去清醒的判断能力，急于求成往往会使事情更加复杂。大乱之中，绝不可轻举妄动，妄动会加剧局势的动荡，并使浑水摸鱼者有机可乘。因此我们必须沉着冷静，静观其变，以静治动，这样作乱者就难以继续兴风作浪，终将原形毕露，这时候就很容易处理了。况且事物往往有自己的发展规律，有些事情依靠时间本身就可以得到解决，这就需要我们有耐心，或许根本不需要我们有任何作为，时间一到，事情自己就了结了，这就叫“浊以静之徐清”。

世界是循环往复不断发展变化的，往往是乱世豪杰大展雄图成就一番惊天伟业之后，就以为天下太平、可以高枕无忧了。其实，守成之难，难于创业。多少豪杰在艰苦卓绝的环境下能坚强地挺过来，却最终倒在了安乐窝里。大难当前，人们必然奋起争斗；而温柔乡中，有几人能认识到如果不继续努力而险之将至？创业时虽难，但艰难险阻一目了然；守业之难，在于需要体察入微之功，防患于未然之能。所以，老子从“浊”字引发出的这一番议论，绝非拖泥带水的牵强附会之言，而是以振聋发聩之声警示世人，千万不要满足现状，要随时保持警惕，主动有所作为，方能确保长治久安，基业长青！

“保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成”。

能够作到和保持这样一个状态的人，关键是认识到了凡事不求极端、不执着于完美的道理，也就是“不欲盈”。所谓“盈”就是充满、超过、多余的意思，是表示极端的一种状态。我们首先不能追求极端，当意识到进入了极端状态的时候，也要学会主动破解它。“浊”是一个极端状态，因此要用“静”去破解它；“安”也是一个极端状态，因此要用“动”去破解它。只有随时保持“不盈”的状态，才能不断地主动实现清、浊的良性互动，才能在运动中生生不息、稳步前进。既不能面对困难惊慌失措、鲁莽草率，也不要小富即安、停滞不前。只有不断用正确的方法看待问题、处理问题、解决问题，把已有的成绩当成新的起点，收敛自满骄傲的情绪，收敛起已经获得的成果，放下包袱，不辍耕耘，才能不断有新的成就。如果一味追求极端的效果，执着于已经取得的成绩，就失去了继续发展与前进的空间与动力了，是不可能再有新的成就与成功的。