几篇老帖子聚会：
一“直解咸卦”
《易经》六十四卦，每卦都是由表示阴阳二气的阴阳爻组成。一百九十二个阳爻，一百九十二个阴爻，每六六组合，用来模拟自然界的事物。因为天地万物都是阴阳二气交化而生，人是大自然一份子，人化人，自然也是阴阳二气交媾而成，咸卦就是说的这件事。
挂爻辞就是对卦象这个符号系统进行的解说。在读它的时候你就会发现：凡是顺应自然规律的事物，都配上“吉”或“无咎”等；凡是跟自然扭着干的，不是“凶”就是“悔吝”或“厉”。
解读咸卦不容易，不是卦象复杂，也不是词语晦涩，是因为男女相遇，交合场景的场面描述让“谦谦君子”们感到尴尬，羞涩。所以，历来注家们在注解过程中都有所顾忌，闪烁其词，点到为止。有的干脆另起炉灶，对挂爻辞的意思来个“曲解”，用替代法进行解读，比如将整个卦看成是人的躯体，挂爻辞则是针灸时，身体的各种反应；有将“感”训为“伤”来解释等等。这些在六爻解读勉强能行，但是于卦辞中的“娶女吉”矛盾，交代不过去，且跟孔子的彖象言辞相悖。既然说到要“天人相应”，那么男女交媾就是顺应自然的，所以，根据卦象直解挂爻辞是最符合原意的，孔老夫子的“彖、象”在“关键”点上就是很直白没有绕弯子的。
这个卦叫“泽山咸”，上卦为兑，兑为泽；下卦为艮，艮为山。山上有泽，山气水息相互感应。而对应的上卦的兑为少女，下卦的艮为少男，表明了男女相互感应。咸是感的通假字。感就是感应。咸，“无心之感”，有心之感应是人为的，无心之感则是本能的顺应自然的感应，咸卦就是强调这个。
卦辞说：“亨，利贞。取女吉。
亨，通达；利贞，坚持正确的就有利；取，娶也，取女吉，迎娶女子是吉利的。两性交感是正常的本能现象，是顺应了自然规律的，卦辞说，少男迎娶少女是正当的婚娶行为，故而亨通而吉利。
孔夫子解释的很有道理：“彖曰：‘咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以‘亨利贞，取女，吉’也。天地感而万物化生。圣人感人心，而天上和平。观其所感，而天地万物之情可见也。’”
“柔上而刚下”说的是上卦是兑卦，为少女，故“柔上”；下卦是艮卦，为少男，故“刚下”（女柔男刚）。“男下女”：男的在下，女的在上。下卦是内卦，上卦是外挂，整个卦象即表示在家的少男将外面的少女娶回家来。“二气感应以相与”：阴阳二气（即男女）感应，随后交融。“止而说”：下卦艮卦是山，遇山则止，所以艮即止；止，古义有处，相处的意思；“说”即悦，高兴，上卦兑的兑即为愉悦。整个这句话就是说：男女感应然后交融相处而愉悦。在说明了因此而吉利以后，进一步总结：天地万物都是这么感应而化生的。当然，推崇仁义道德的孔老夫子也不会忘记稍稍引申发挥一下：“圣人感人心，而天上和平”。
好！总原则--通篇说感--定下了。少男将少女娶回家，那就该进入正常的两性交融程序了。
初六：“咸其拇。”拇，脚大指。“其”，指少女。感受到了她的脚大指。怎么是从脚趾头开始感应的呢？洞房花烛，少男少女初尝床笫之欢，难免害羞，忸怩谨慎是必然的，故而从脚趾头开始试探性的接触，再自然不过了。初六不说吉凶，是因为刚刚接触感应，双方都能控制住自己的情绪，没有粗暴的大动作，所以无凶；又，前戏刚开始，只是脚趾头相碰，脚趾不算身体特别敏感的部位，感觉尚微，故而也谈不上吉利。
六二：“咸其腓，凶。居吉。”腓，小腿肚。少男的情绪被脚趾的接触感受挑动起来，胆子渐长，于是离开脚趾，往上探索到了小腿肚子。小腿肚的敏感程度肯定比脚趾头要来得强，不管是少男还是少女，这个时候因为敏感的增强，很容易发生躁动，一旦莽撞，急于冒进，是不当行为，所以爻辞告诫：凶。《说文解字》：居，蹲也，言法古也，就是按照传统习惯行事。蹲下，收敛，谨慎之意。如果此时能控制自己的行动，不躁动，那么还是吉利的。《象》曰：“虽凶，居吉，顺不害也。”虽然被进一步跳动起来的情绪会引起不恰当的躁动，但如果能及时停住，便是吉。事情要一步步的慢慢来。从卦象上看：六二应该与九五正应，但却是上承九三，有疏远九五相应之虞，所以有凶之象，如果停止这种不当相应想法，便能逢凶化吉。
九三：“咸其股，执其随，往吝。”股，大腿。执，固执不变。随，跟随。往，前往。吝，困难，凶的前兆。大腿是个极其敏感的部位，是脚趾，小腿肚子不能比的。接触大腿的感受是很强烈的，很容易控制不住。刚刚碰到，就急吼吼，固执的想马上前往那个“交融”部位是肯定会遇到困难的。另一层意思：从卦象看，九三不是初六，六二的正应，看到两阴爻被“撩拨”的随动了起来，便要“执其随”前往哪个让人心动的敏感部位。这当然不行，因为初六、六二分别跟九四和九五正应，不干九三什么事，如果执意前往，必然会有凶险。“《象》曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。”意思很明白：感受大腿的情动，不知道控制自己的行为，就执意要跟着感觉去干那事情，这样的执着实在是太低劣了。
九四：“贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。” 坚持正当的行动，就会吉利。没有什么可懊悔的。“憧憧”，心思不定，迷乱的样子。“往”，去；“来”，过来，回应。“朋”，友人，这儿当然是指刚娶回来的少女。“从”，顺从。“尔”你。爻辞是站在旁观者的地位叙述的，所以“尔”指新郎少男。“思”，想法，意愿。既然到了大腿以上，已经很难控制住了，想着继续下去，同时渴望对方能够积极响应而来，此时此刻必然是心神迷乱的。可想而知，对方必然也是同样的处于“憧憧往来”的神迷之中。“朋从尔思”：她会顺应你的想法。至于你的想法，用不着点明，你俩人在这一刻早就心神互通了。在九四，没有感字出现，为什么？前三爻之所以用到“感”，那是男女交融的前戏，只能是感受，大腿感完，再往上就是哪个“交融”部位，进入“正戏”，就不是感了。《象》曰：“贞吉，悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。”孔子说：这种正当的行为是吉利，没有懊悔的。并不会因感而受到伤害。但这种男女交媾之事毕竟不能明说的，所以“未光大也”。
九五：“咸其脢，无悔。”脢，背上的肉。触摸到了对方背肉，必然是双手绕到了对方后面才能成就的，这是描述相拥搂抱之象，少男少女在经历了九四的“交融”，在“憧憧往来”的极度愉悦中进入了如胶似漆的境界。这是符合自然规律的，故而爻辞说，没有什么可懊悔的。《象》辞也说：“咸其脢，志末也。”感触到了背上的肉，心愿还没有完呢，没有可后悔的。什么心愿？当然是交合的愉悦体验。
上六：“咸其辅、颊、舌。”辅，嘴的内侧。颊，外侧。通指口舌。一看就明白：双方在用口舌感受，即热吻。仅仅相拥搂抱仍旧不能畅其欲，于是继续上延，到达了头部，于是双方唇口相裹，舌度兰香。“《象》曰：咸其辅、颊、舌，滕口说也。”滕，同腾，施展之意。男女交合愉悦到了极致，自然而然的会施展、发挥出更刺激的交媾行为：口舌热吻。此时，动人的甜言蜜语自然也会脱口而出。孔老夫子是过来之人，对上六的解说最为恰当。
二，“解卦一得”
天热难耐，读经消磨时光，是个消暑的好法门。光读佛经也烦，圣经，易经轮流着读，却也能保持新鲜感，不至于一个时辰后就昏昏欲睡。特别是读易经，还能不时的占上一两卦，练习练习解卦，凭地增加些趣味。
前两天，与老三届群的几位网友聊天，问我在干吗？我答，在读易经。想发财，投机钻营已经没有时间和精力了，于是买了几次彩票，却都是献爱心了。于是占卦问问，得贲卦，动爻是九三。明白了，花钱想发财只能得一个装饰，装装样子而已。九三爻辞说：如同装饰的样子，水的样子，以后会有吉利的，即现在只是虚的，而且花大力气，没什么结果，不过以后会有好运的。那么以后的好运是什么呢，九三变爻后得到的之卦是山雷颐--自求口食。明白了：外面来的横财没指望，一切还是要靠自己。看来好看的虚妄期望 装饰是不行的。想发财，近期是没什么指望了，三个月以后再说吧。哈哈！
立刻有网友问：能帮我占一卦吗？我说可以。躺在躺椅上，不适合大衍，于是就用数字起卦。
第一位女网友占得一水地比卦，动爻是六二。我问：想问什么？网友答，是帮一朋友问疾病。比卦的卦辞倒是不错，一上来就是一个“吉”，不过耐人寻味的是最后一句“后夫凶”，卦辞说的是后来到的朝臣有凶，朝臣即“夫”，即最后“夫”有凶--男的凶。再看卦象，水在地上，全卦除九五是阳爻，其余全是阴爻，一派阴水之像。水在身体属肾，且在下，如果有病，当属于下部腹有水--腹水。六二爻辞也是不错：吉利，但是爻辞“比之自内，贞吉”说的是女人若得此卦当吉利，如果是男士，则恰好相反，极其凶险。再结合变爻后之卦为习坎卦，两凶险卦重叠，险上加险，预后不良。我告诉这位女网友，如果你的朋友是女士，那问题不大，如果是男士，那就麻烦了。
这位网友开旋即小窗告诉我，她是帮同事的老公来问的，同事老公肺癌晚期，大面积转移，下腹部已经严重腹水。
另一位网友帮朋友问运势。得一地火明夷，动爻是九三。这个卦不太难解，明显的：光明被压在地下面，诸事不顺，只有等待，因为上卦是坤卦，坤卦压在代表光明的离卦之上。坤代表小人（小人不一定是指坏人，平头百姓都是小人），时运不佳是小人原因引起。九三则告诉：六二，九三，六四是一个互坎，坎为水，为凶险，水为北方，所以，必须离开北方之水，到南方才可有转机。九三变爻后得到地雷复，预示着一切将从头开始。我告诉他，现在你的朋友时运不济，恐有麻烦，以后可能不会再从事原来工作，一切将从头开始。
这位网友告诉我，他的朋友是苏北某市副市长，被人举报有贪污行为，被双规了。所幸数额不大，不至于将牢底坐穿，但以后公职是没有继续的可能了，打算事儿完了，回南京来跟儿子住，做做小生意，还是完全可以的。
三，“噬嗑卦偏偏解”
祝福偏解噬嗑，感觉意犹未尽，再来补充补充，更偏一下。 易经六十四卦是个符号系统，这个系统模拟的是天地大自然的各种现象（当然也包括人），变化多端，所以孔子在系词传里说“生生之为易”，没有穷尽，故而到了六十三卦“水火既济”后面的最后一卦给出了“火水未济”，告诉我们：物不可穷尽，看似圆满结束，其实也意味着缺损跟着来临，永远没有结束。
既然整个易经六十四卦模拟的是整个宇宙（我一向反感“宇宙”这个词，太托大了，因为是跟着前人学舌，只有将就了），那么每一卦也就是组成了“小宇宙”，即发生在这个地球上的各种具体事情的模拟。一个卦有六爻，当从初走到上的时候，这件事情结束，另一件事情开始，走了六步，第七步又要从初开始，所以复卦总结说：“七日来复”。
“把玩”易经，应当对每一卦象，挂爻辞的说法来历，进行探根究底，尽量找出每一说法出处，才有意思，不然真是枯燥的烦人。当然到现在也没有人能够对全部易经都能说通，说法也是各式各样。这不足为奇。面对符号系统，每个人都能做出自己的见解，只要能够说得通，最后能自圆其说就行。
象：一般认为是卦的形象，也就是六爻卦的样子，孔子在易传里解释：象者，像也。也就是你看看这个卦的形状像什么......。孔子对整个卦象的解释叫大象，对爻辞的解释叫小象，对卦辞的解释叫彖。
在这里简单的解释几个名词。一，承和乘：就位置而言，阴爻对上面的阳爻而言，称为“承”，也叫“承刚（阳爻刚强的意思）”，奉承的意思，表示卑谦，好，没有过错；阴爻对下面的阳爻就称为“乘”，表示不好，有点“老三老四”的味道（阴爻居然骑到了阳爻的上面），也叫“乘刚”，有过错，不吉利的事情有可能出现。二，六爻的位置叫法是：初，一，二，三，四，五，上（阳爻称九，阴爻称六）。阳爻在单数位置，阴爻在双数位置叫“正”，也叫“当位”，这是比较好的情况；如果不是这样，就不“正”，也叫“不当位”，那就不太好了。三，在六个爻的位置上，二和五是中间位置，在这两个位置上的爻就叫“居中”。如果一个爻居中且正，就很好了，有吉利的趋势。如果不正，但居中也比较好，一般说“中胜于正”。不中也不正，那就要具体情况具体分析了，反正不太好，具体到有关爻的爻辞就能看出来了。一个卦是怎么来的，看看序卦传。爻辞里面大量的事物模拟，比如动物，物件等是凭什么讲的，参考说卦传，说卦好比一个小词典，能给你很多答疑。当然，象、彖是必读的拉。系词传内容最丰富，对解卦帮助是大大滴，同时系词传也是孔子构建的易经哲学系统，这就需要更深入的研究了。至于文言，只有乾坤两卦有，是孔子的儒家思想的极度发挥，暂时放放无妨。
那么噬嗑卦说了些什么呢？
先读读序卦：“可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也”，孔子告诉我们，噬嗑卦是跟着观卦来的。这里选用程颐的解释比较合适。观卦，他说，凡是观看天下事物那就叫“观”，百姓有百姓的观，人君有人君的观......。接着从卦象来解释。从观卦到噬嗑卦，程颐说既然能够看到，那么就有来合的意思了。“合”怎么讲？我的理解是，既然看到万事万物，那么你肯定自然的要对看到的事物归纳总结，进行整“合”。但是从卦象上看，将要进行的“整合”不顺利。因为初九和上九像两片嘴唇，六二，六三和六五像上下牙齿，一口下去，中间横着个刚爻九四，嘎嘣一声，完蛋，难以整合。所以程颐说：“圣人以卦之象推天下事物，在口则为有物隔而不得合，在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间，故天下事不得合也，当用刑罚，小则惩戒，大则诛戮以除去之，然后天下之治得成矣。”哦，原来从观到噬嗑是这么来的，噬嗑的刑罚之说是根据这样的解释形成的。所以卦辞说整个事情还算顺利，通达，有利于使用刑罚（“利用狱”）。大象也解释道：“......先王以明罚敕法”。既然中间有阻隔，不通，王弼的解释就更明了：用刑罚来使其通顺，只有刑罚才是有利可行的。这就是卦辞“利用狱”的解释（可以看出，利在这里是应该、有利的意思）。
好了，整个卦象有了简单的解释，那么再来看看具体的噬嗑卦这个“小宇宙”是如何演变，前进的。
脑子里先别忘了，这是个以刑罚说事情的卦。
初九，是个脚上被戴上脚镣的样子，为什么是脚镣？原来整个是以人体来取象的，一开始当然是脚了。“灭趾”，说的是脚趾被淹没，为什么？望上看，六三，九四，六五是个互坎（在六爻中间的爻有能组成跟上下卦不同的卦，叫互卦）。坎为水，哦，初九这个被戴上脚镣的脚在水下面，还隔着一个六二，当然是被淹没。戴上刑具了为什么还没有什么过错，问题（“无咎”）？程颐说的：“小则惩戒”，从一开始小的时候或有小过错的时候，就给予处罚，将来就能够避免大的犯罪。而初九是刚开始，就对小错予以惩戒，可以避免将来一发不可收拾，到最终走上刑场的那种可怕错误，是能够说得通的。
六二，一口咬下去，连鼻子也陷进去了，但也没什么。有意思，从象来看，九四好比是一块带皮肉（九四，六三，六二）的皮。要啃吃，那么牙齿一直穿透肉皮，越过六三才到达六二的位置，当然是连鼻子也要没顶了。六二，六三是阴爻，好比柔软的肥肉。为什么会有“灭鼻”的尴尬？因为六二乘刚（初九），故而不太顺利。但是六二居中且正，位置还不错，所以说“无咎”。程颐等也比喻：六二是用刑的人，用刑厉害了点，故而灭鼻云云，义理大发挥，值得一读。
六三，说吃腊肉，遇到了小毒，遇到了小困难，没什么大不了的。既然前面象喻吃肉，这里的腊肉又是哪里来的？往上看：上卦是个离卦，为火，六三到了火的边缘，肉靠近火，故而被熏烤，当然就是腊肉了拉。但又怎么会遇到了小毒呢？原来六三阴爻占据了刚位，不当位，所以才有此一小难（“小吝”），而且六三承刚（九四），下面也没有乘刚，还算不错，所以说“无咎”。王弼说，噬（咬）好比刑人，这个腊好比不服，所以才有毒生，但是六三的位置不错，“刑不侵顺”，所以没什么大不了的。
九四，说啃带骨的干肉，咬到了金属箭头，应当停住才正确有利，吉利。{对于“利艰贞”，我是赞同“艰”字同“艮”字，训为停止（理由详见“从艰字的另训说起”一贴）}。这带骨头的干肉那来的？九四已经到了上卦的火里面，而前面已经是说过，就是那肉的皮，既然肉到了火里面，肯定是被烧烤的过分，只剩下骨头和一点点肉了。另外，看看“说卦传”，知道上卦的离卦为戈兵，甲胄，即兵器，引申出箭头。这金属的金，是因为九四本来是刚爻，坚硬，所以是金属（王弼之意）。又，六二，六三，九四是一个互艮，是阻止的意思，咬到了金属箭头，当然只能停止。遇到阻碍，不要鲁莽，该停则停，所以还是吉利的。比喻实施刑罚遇到了阻碍，应该不要硬性继续，应该停下来，找出可行正确的办法来，才能得到好的结果。
六五，吃干肉，得到黄金，坚持正固，即使碰到风险，也能无大碍。干肉来源，前面说过。黄金又从何而来？金没有问题，前面说过。问题是“黄”。这里就要用到孔颖达的研究成果：六十四卦“非复即变”。可以看出，噬嗑是从天地否变来的，否卦的九五与初六互换，得到了噬嗑卦，六五是从坤卦而来，坤为地，说卦传里说地为黄，六五从“黄”地而来。六五不当位，但居中，所以可以说“无咎”。孔颖达说，六五虽然位置不正，但是居中，所以刑戮得当，“故象云得当也”。
上九，说肩负重枷，连耳朵都盖住了，有凶险。初九戴脚镣，小惩罚，如果没有效果，那么到了最后，头肩位置上了枷锁，悔之晚矣。故而“凶”。这个耳朵是哪里来的？六三，九四，六五是一个互坎，据说卦传，坎也为耳，上九喻枷锁，将坎耳盖住，所以“灭耳”。
以上粗略的将噬嗑卦“偏偏”解了一番。供板油们一乐。
四，“从‘艰’字的另训说起 ”
前些时候在《哲学研究》杂志上看到一篇关于《易经》中“艰”字的解释（作者是清华大学的一位历史系教授，研究易经多年），深受启发。 《易经》本经中的“艰”字大概有六七处，散布在挂爻辞中。历来对这个字的注疏，大部分都训为“艰难，艰险”等，早就习惯了这样的注释，今天再读这些有关的挂爻辞，如果按照“艰难，艰险，困难”来解释，就会发现似乎与句中其他句子的叙述有冲突，矛盾。比如：
噬嗑卦的九四：“噬乾，得金矢，利艰贞，吉”，按照前贤们的注释，大意是：啃带骨的肉，咬到了金属箭头，是实施刑法确实像咬带骨头的肉那样困难，但因具有金箭般的刚直品德，因此“利艰贞，吉”即：有利于在艰难中坚守正道，其结果是吉利的。吃肉时，既然已经咬到了磕牙的东西，碰到了麻烦，那么这个麻烦还能有利吗？还要坚持，这样，才会吉利？
大畜卦九三：“良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往”。大概意思：良马交逐。有利于在艰难中保持正固。每天练习防卫性车战。有所往则有利。两匹刚烈的马在互相争逐，如何选择？这显然是个很困难的事情，因为后面有个“艰”字。于是乎，又要在这种困难中坚持....。
明夷卦卦辞：“利艰贞”，意思：的确，光明被埋在地下，是困难艰险的，宜在困难中坚守正道。
泰卦九三：“无平不陂，无往不 ，艰贞无咎。 勿恤其孚，于食有福”，意思是：没有平地不变为陡坡的，没有只出去不回来的，处在艰难困苦的环境中坚守正道就没有灾害，不要怕不能取信于人，安心享用自己的俸禄是很有福分的。在这里，我们看见的是事物变化的描述，没有艰难的情况的描写，那么“艰贞无咎”被解释成：处在艰难困苦的环境中坚守正道就没有灾害，显然令人费解。
大壮卦上六：“羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利；艰则吉”，意思是：强壮的羊因顶触篱笆而被挂住了角，既不能后退，又不能前进，怎样挣扎都没有好处。在这种情况下，要能够忍耐坚持，不被艰难困苦所压垮，就会安然渡过难关，获得吉祥。 公羊的角已经被篱笆给缠住了，不能动弹，这的确是个艰难的状态，但难道还要坚持这样的艰难状态？坚持这样的困难才能吉祥？？
可以看出“艰”字训为“艰难”，“困难”等后，来解释上面的挂爻辞，除了大壮卦上六，其他勉强可以说的过去，但已经明显的增字为训了。
《说文解字》：“‘艰’从‘艮’声”，“限”字也从“艮”声，音同即可借用。
文作者认为，上古字少，《易经》里的“艮”实际就是“限”本字，因为“艮”是古字，而“限”是今字。“艮”就是限止的意思，这从“易传”中对艮卦的解释就看出来了。所以在《易经》中的“艰”应该及时为“限”，即“限止”。如果训为“限，止”那么就可以不用增字为训而通顺的解释挂爻辞。
“良马逐，利艰贞”，两匹刚烈的好马马只知道争进，不知退让。控制，就是限，止。要能控制，有所节制，不一味争进，才有吉利。
明夷卦卦辞：“利艰贞”，很明显，在这种险恶的状况下，只能保持限制，少行动，才会有利。
至于泰卦九三就更明显了，“无平不陂，无往不，艰贞无咎”，在看到事物是不断变化的，正反两方面是在互相转化当中的，当然应该保持节制，杜绝盲动，才会不犯错误。
噬嗑卦的九四和大壮卦上六就更能说明了。咬到了磕牙的箭头，当然应该止住，这样才会吉利；公羊的角被篱笆缠住，不能渐进，后退，“无攸利”，怎样挣扎都没有好处，只有停止行动，才会吉利。
两种解释，截然不同。我倾向于后一种，这样不会有增字为训的啰嗦，更贴近本经的意思，没有“发挥”之嫌。
为什么我们见到的绝大部分都是“艰”做“艰险、困难”解呢？强调艰难困苦，在艰难困苦条件下有所作为，才是君子所求，将“艰”训为“艰难困苦”非常有利于儒家“经学”的发扬。从魏晋开始，《易经》注疏基本上是儒家独揽天下，义理的发挥，当然是儒家的必然。象数派对这些没兴趣，所以我们今天读到的古人挂爻辞解释几乎全部是儒家学者的言语，本经挂爻辞的注释当然要打上儒学的烙印。
今天来解读《易经》本经，似乎应该先不看儒家先哲们的注疏。因为从本经的挂爻辞成文的年代来考虑，儒家连影子还没有，那个时期的人，解释和模拟自然，社会现象只能是当时科学技术，文明，人文的水平，那个时候人们所见，所闻应当非常简单，所以我们看到的，本经中挂爻辞的比喻基本上全是动物，房屋，木头车子，轮子等等。读《易经》本经，必须将自己的思维调整到那个生产条件极为原始的洪荒的时代，没有我们想想的那么复杂，这样才能更贴近当时的实际情况，才不至于被其他后来的学说所左右。
难怪钱穆极力推崇胡适的那个读《易经》的剥皮方法，显然，两位大师早就注意到了本经中的许多注释显得过于牵强，儒学的烙印太深。当然，后世儒家的注疏在很多地方也是独具慧眼的，不参考这些注疏，很多时候也会陷入迷茫当中，所以，适当避开儒家过度的义理发挥，参考先贤的们的直解，也就是用简单朴实的眼光来读，对于真正读懂《易经》是有百利而无一弊的。
