为什么孔子“有道则见，无道则隐”是后世文人隐退的指导思想？ 

郭庆澄

孔子有高明的处世之道。

他说：“天下有道则见，无道则隐”（《泰伯8·13》）。还说“用之则行，舍之则藏”（《述而7·11》）。孔子所论，是极高明的处世策略：人欲处于世，不仅要智慧超群，才能出众，更要有很高的善保其身之修养。

 首先，要有“审时度势”的目光，要能审察出天下的形势：是有道之世还是无道之世；是有道之时还是无道之时。前者是一个较长的时期，整体的局势，不甚难看得清；难看得清的是后者。在动荡纷乱的时局中，能看出其邪正，能准确地预测局势的走向及结局，这就非要有超凡的智慧，丰富的经验不可。比如，在某一运动萌芽时，分得清是“香花”还是“毒草”；分析出其生发的形态，预知其盛衰兴亡等，并以之作为是“见”是“行”还是“隐”是“藏”的依据。于该“见”该“行”，则大展身手，建功立业。反之，则“隐”与“藏”之，免于灾祸，不作无畏的牺牲，保全自己，而以待时用。这是一种积极而又智慧的处世态度。

 孔子的这一“士人”处世之道，影响了后世的士人“出仕”与“置仕”的准则。如李密者，如苏轼者，无不遵此。