为什么“邦有道，贫且贱耻也；邦无道，富且贵焉，耻也”？

​为什么“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也”？

      孔子说：“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”（《论语·泰伯8·13》）

     孔子这句话有两个观点，其理由是什么？

    其一，“邦有道，贫且贱焉，耻也”。

    孔子认为在治世，即政治清明社会中，每一个人都可以安居乐业，都能过上好日子。如果自己还很贫穷，地位下贱，这一定咎由自取。有好的生存发展的环境，而不发达，或是自己不勤勉，不努力而穷困潦倒，甚或是行为不端，为非作歹而受社会唾弃以至于地位低下，这是自己造成恶果，当然是可怜甚至是可耻的。

     孔子于此之论，为特指“求道”之人，即向他学习君子之道，修养君子之德，进学君子之能的学生而言，并非泛指社会上的所有人。否则，孔子所论的“邦有道，贫且贱，耻也”并不成立。因为，它是个充分条件判断，即，只要是“邦有道”即“社会政治清明”，那么，（任何人）若还贫困，地位卑下，那就是可耻的。显然，从逻辑上说是错误的，因为人的“贫”与“贱”抑或“富”“与贵”的条件并非仅仅“有道”与“无道”。比如，某一个人很善良，很勤奋，很俭朴，但由于不够聪慧，知识匮乏，所得菲薄，当亦难富；亦由于不够聪慧，知识匮乏，所处卑下，当亦难贵。再者，家遭不虞之疾之灾之祸，亦难富难贵。凡此皆不应为可怜可耻之人。

     其二，“邦无道，富且贵焉，耻也”。

     孔子认为，在乱世，即政治黑暗的社会中，每一个人都动荡不安，难以为生。如他却很富有，地位尊贵。这富贵，一定来路不正。或置国难于不顾，置民众苦难于不顾，只顾自己发国难财，享国难贵；甚或出卖国家民族的利益以自肥，以自贵。前者当然是可耻的，后者更不仅可耻，甚至于可恶了。

    这更是孔子对出仕者的基本要求：为官者，应当把个人的贫贱荣辱与国家的兴衰存亡联系在一起。否则，是可耻的。

    孔子“邦无道，富且贵焉，耻也。”的这个观点，在现在仍有着深刻的意义。

    再扩展联想：造成“邦无道，富且贵焉”的社会，则反映了这个社会的政治已经腐朽到将近崩溃的程度了。

    本人认为：社会上，如果富与贵，并非因其勤与智，正与直；贫与贱，并非其懒与愚，邪与曲。则其世必处于政治黑暗，社会动荡，秩序混乱之时。