论语 · 为政篇
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子曰：“君子不器。”
《内论怀古·论语逐句》
李国栋
孔子说：“君子不器”。这句话虽然简单，但是含义很深。钱穆先生对这点的解释比较少，大家也可以去读一下钱先生的《论语新解》，也可以看一下南怀瑾老师的《论语别裁》，学习其中的相关内容。
对于“君子不器”，钱穆先生的解读总结起来大致是说：一个人不要做偏才，要做通才。如果你只是把它理解成学习某一个专业的方向，那就没有把这里面最核心的地方点出来。虽然说现在的学科学习都是分专业的，但在古代却是不分的。
“君子不器”最重要的地方是什么呢？这要从另外一句话里面来找答案，这句话就是“形而下者谓之器，形而上者谓之道。”“器”，其实就有一个含义叫作“不道”，或者说“不上”。如果你在学习如何成人的时候，只是朝着某个专业上发展的话，就会使自己变得像机器人一样，机器人和人的区别是什么呢？没有情感，没有爱，也没有这种所谓的“道”。让机器人去打仗，机器人只会按照给它的命令机械地执行，而不会有自己的思想。
“道”与“不道”，中国文化和西方文化最大的区别就在这个地方。
在中国文化中，像史可法、文天祥、辛弃疾、岳飞、关公这些人（这些人大多都比较惨：关公尸首两分；岳飞被粘上鱼皮，把皮肉撕掉，最后还惨死在风波亭；文天祥，忽必烈给他高官厚禄他不做，最后也是被处死了），他们做事时首先考虑的是什么呢？是这事该不该做、合不合理、合不合道义。这是中国文化历代相传下来最为重要的命脉所在。
而对于西方文化来说，西方最早拥有了原子弹（虽然现在很多国家都拥有核的能力），对于一个西方的物理学家来说， 他不会首先去考虑“原子弹这个东西应不应该有？谁应该拥有它？”对于科学家来说，当他在政府找到了一份工作，政府告诉他说：“我们需要原子弹。”然后他就会去做原子弹，不会去过多地考虑这样做是不是合乎道义。
这也是古时候中国在“士、农、工、商”的排序中，把所有的这种科技发展的东西都放在了最后的原因。
就像习武的时候，师父首先会看弟子有没有“武德”，如果没有的话，武功是不能传给他的；育人的时候也一样，首先要传道，然后才是授业，授业一定是放在传道之后的。
现在的教育，传道少了很多。为什么这么说呢？我们先来看“道”是什么东西？“道”就是道理！让一个人知道一件事该不该做，对不对，合不合道理，符合不符合道义，这个就是“传道”。如果传道之后，这个人对“道”、对道理、对道义有了理解，那毒奶粉肯定是不会做了！转基因食物也不会有了，其他的也就更不用说了。
这里，也不是说我们学习了之后就可以去要求别人，如果这样做的话，那就是在骂人。一定要记住，道理和道义，是我们学来用以要求自己的，不是用来要求别人的。你在说任何一句话的时候，都要先遵从下面这一句——“先行其言而后从之”。意思是你要把你说的话先做到，然后再去讲，而不是“你这个不对，那个不对”地把别人先说一顿，然后自己做不做无所谓了。这种行为是不对的。
君子是不会这样去做的。如果你想成为君子，也不能老是把着别人的不是，动不动把不对的地方拿出来数落一番，而不管自己做没做。如果有一个道理，有一个道义，你要拿出来去指责别人的，甚至连指责都算不上，你也要遵从这一点。总之，你要讲一个事情，先看自己是否已经做了。
这里也不是我们通常所讲的“己所不欲，勿施于人”，这和“欲与不欲，施与不施”没有一点关系。这里所讲的“道”，只在自己的心里，你是一个什么样的人，想做一个什么样的人，只和它相关，和别人没有一点关系的。如果你说：“我一定要做一个让别人看起来是什么样的人。”这本身就是做假；如果你又说：“我一定要做一个让他们认为我是个什么样的人。”这本身又是在唱戏，这个是不行的，而如果你非要说：“这个戏要唱。”那它只有一个观众，就是你自己。
有同学问：“什么叫至诚？”至诚就是诚实、老实，但又不是我们平常所讲的诚实和老实，这个诚实和老实只是相对于你自己来讲，和别人没有一点关系，你要对自己诚实、老实，不能骗自己。至于你是不是骗别人，这个没有办法去衡量的，至少，你自己非常清楚有没有在骗自己，有没有对自己不老实。
所以，“君子不器”首先要讲的就是：一个人在学习的时候，要明确一个大方向，朝着道义、道理的方向去走。其次，你要清楚什么是“道”，或者，至少要知道有这么一件事，然后努力地去弄明白、去学习，并且经常用“自己是不是在骗自己？是不是对自己不老实？”来衡量一下。同时，我们在做事的时候，也要预防自己变成一个器物——随着“啪”的一声，开关一打开，就像一个机器人一样去做事了。
“器”与“不器”最大的区别在于你自己的情感，你对身边的人、对这个世界的爱是否有。
之前有一个同学问我，问了非常多的问题，其中有一个问题是：“为什么自己的身体会有这样的一个毛病？”我就问他，我说：“在你的生活当中，除了自己之外还关心谁？”他就讲到父母和子女。紧跟着我又问：“你想到了父母和子女的什么？”他回答说：“我想到了父母和子女对于我来讲是……”又回到了“我”的身上，那说明此时这个人考虑自己太多了。
我们的很多问题，都是因为对自己考虑得太多而产生的不必要的麻烦。
我刚才讲过一个例子：如果肝脏不好，就去干活，然后可以使自己的所有的注意力都在干活的过程中转移，一方面身体非常累，另一方面，胃口变好了，脾胃也变好了，从而使自己的肝脏问题，肝郁问题也就解决掉了。
同样的道理，有时我们太关心自己了，这种关心发展到一定程度就是自私（这是可以给出明确定义的），解决它的办法，就是把这种对自己的过度关爱，转移成为对身边人的关爱，不仅仅是自己的父母子女，还要对众人。因为人爱自己的子女很容易，爱父母比较难；爱父母容易，爱众人就比较难。所以这个时候，你如果能转移出去，病自然就消失了。如果说你干了半天的活，忽然发现肝郁的问题没有了，你不要觉得奇怪，你可能不了解其中的道理，但事实就是如此。你返回头来想：当一个人真的把自己的心，放在了更多的其他人的身上，放在了这个世界上，而不是局限于自己，很多小的毛病自然就消失掉了，看不到了，这道理非常简单，是不是？
回到“君子不器”。在君子和小人之间，小人经常会变成器物。他变成了什么样的一种状态呢？没有头脑。怎么样的没有头脑法呢？借用近代一位大哲学家所讲的：“没有独立的精神和自由的思想”。为什么没有独立的精神呢？因为精神不能独立，而是附着在别人身上了，又因为只是学会了某种技术，学会了一个谋生的手段，而并没有自己的一个善恶的判断，道义的判断，所以，独立的精神就不存在了。
没有独立的精神，也就不会有自由的思想，为什么这么说呢？“君子喻于义，小人喻于利”，思想不自由往往是因为他被绑架了。被什么绑架了？被贪欲。因为小人喻于利，他非常喜欢这样的好处、那样的利益，经常做不该做的事情，考虑一件事情该做不该做全都是以利益来分别的。此时，这个人已经完全变成了利益的奴隶，变成了被利益、被欲望所控制的奴隶。这种情况下的人，思想是没法自由的。真正思想自由的人是在此基础之上，树立起自己的人格，树立起自己的判断力，树立起自己对人生、对世界、对价值判断的取向标准，而且这个取向标准必须是合乎于大众利益的，这种情况下，这个人才叫作成人了。所以古时候所讲的“大人、小人”，对于今天而言，成为一个“大人”其实是比较难的。
图片来源：月儿师兄
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