人人都应该读《大学》。
可以说，是否尊崇和实践《大学》的理念，是区分中国人和外国人的标志之一。因为“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。”当然，希望外国人也能践行这样的理念，践行大学之道。
一、两种版本之不足
《大学》是《礼记》中的一篇散文。相传为春秋战国时期，孔子的弟子曾子所作。这个版本称为“原本”。
到了宋朝，朱熹将《大学》从《礼记》中分离出来。他认为原本有“错简”，所以重新加以编排、补写、注释解说，定名为《大学章句》，与《中庸》、《论语》和《孟子》并列为四书。从明朝开始，朱熹的注解被定为考取功名的标准。这个版本称为“通行本”。还有其他版本，影响就很小，很少见了。
到了明朝，王阳明就对于朱熹的改动很不以为然，认为还是原本体现了作者的本意。虽然王阳明的心学对后世的各方面影响非常显著，但这样的意见也没有改变通行本的统治地位。
现在，如果站在第三方一个初学者的角度看，朱熹对原本所做的重新编排调整还是有必要的，使得行文的逻辑得以顺畅。但是，朱熹所做的编排和补写也表明，朱老夫子毕竟是位老学究，还是太迂阔了，只是出于自己的主观臆断来做出的调整，而没有真正读懂原文 (后文会具体说为什么)。也难怪王阳明坚持提倡原本。
我们认为，原本的内容没有缺失，但行文顺序应该是有错位的！所以，可以调整行文顺序，使得文意阐述得更明晰。朱熹画蛇添足的内容，就都不要了吧。
二、改良版的结构说明
接下来，我们就理一理行文逻辑，看看是不是更清晰了。为了方便引述，也把文字按照段落分了各章，并编号 (见第三节)。
从文章的总体架构上说，全文是分三个大段落的：
首先，[1-4] 阐明全篇宗旨--三纲，人生的三原则。三者实际上是一而三，三而一的。既是目标，也是实现目标的手段和过程。
其次，[5-11] 人生于世间，具体该如何实现和践行三纲呢---八目。其中，朱熹和程颐认为原本缺少了对“格物”“致知”的解释。实际上，[1] 中所述的知、止、定、静、安、虑、得，“七证”就是“格物致知”。那还需要再说什么呢？将“格物致知”理解为“格相致智”，就可以统摄古今中外圣贤和探索者的行为。
最后，[12] 以君子和小人的不同状态为例，说明不同取向的差别，并且勉励学人自己取舍。那文质彬彬的君子，就是在时刻践行大学之道啊。当然要向他学习啊。
当然了，“依义不依语”；“道可道非常道，名可名非常名”。对于会心人，横说竖说，都是这个。这个是哪个？读读看。
三、《大学》原本改良版全文
[1] 大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
[2] 康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾是天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。
[3] 汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗云：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
[4] 诗云：“邦畿千里，唯民所止。”诗云：“绵蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”诗云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。
[5] 古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
[6] 自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。
[7] 所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，拚其不善，而著其善。人之视己，如见其肝肺然，则何益矣。此谓诚于中形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
[8] 所谓修身在正其心者，身有所忿惕则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。
[9] 所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫之其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
[10] 所谓治国必齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。康诰曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言贲事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
[11] 所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓挈矩之道。诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下戮矣。诗云：“殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。康诰曰：“唯命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲为宝。”秦誓曰：“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其为有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技瑁嫉以恶之，人之彦圣，而违之俾不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与中国同。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能速，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国家不以利为利，以义为利也。
[12] 诗云：“赡彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮涧兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮涧兮者，恂溧也；赫兮喧兮则，威仪也；有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云：“于戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
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