“修身齐家治国平天下”是儒家思想的核心要义之一，儒家强调“内圣外王”之道，一个重要表现就是能够“修身齐家治国平天下”。儒家强调从“身到”“家”到“国”再到“天下”，这一循序渐进的过程。这一认识，包括宋明理学进一步阐述的，具体“修身”的”“格物致知”，都是强调了这样一种从内而外，由小到大的范围。
单独从朴素的社会认知层面来看，先“修身”，完善自己，使得自己成熟，再好好经营自己的小家（齐家），进而有改善社会，治理国家平定天下的雄心壮志（治国平天下），是符合大部分人的基本认知，这也是传统内化传承于后人的一种体现。这一顺序也符合基本常识，只有先建设好自己，经营好自己的小家，才有可能治国平天下。而至于宋明理学所言的“格物致知”，不是“修身”的单一途径，多元背景下有了更多路径来达成“修身”。
之前采访许纪霖老师，他就较为详细地阐述过“家国天下”的理念，今年他又有新著《家国天下》出版，将这一理念阐述得更为详细。这也与这几年形成讨论的“天下主义”密切相关（除了许纪霖，赵汀阳，白彤东等对这一理念都有解释），这依旧是在对传统文化，特别是儒家文化资源的吸收上形成的思考与讨论。
对于生活在现代处境的个体来讲，“修身”可以在前人的肩膀上更好地达成，家庭也是可以更好地经营，而“治国平天下”的壮志，亦不可失，但需要更坚韧一些，更勇敢一些，更理智达观一些。
“修身齐家治国平天下”的排列顺序是由《大学》这本书所确立的，这种次序是其中逻辑关系的体现，因此不能错乱。古代教育有小学、大学之分。大学原指大人（青年男子）之学，包含有使青年男子得以成为大人（君子、大丈夫）的意味。《大学》这本书就是阐明古代的“大学之道”，其内容主要包括“三纲领”和“八条目”。
《大学》开篇提出三纲领：“大学之道，在明明德，在亲民，在至于至善。”所谓“明明德”即光明其德之意；“亲民”应为“新民”，即德化万民，使之在精神面貌上焕然一新。前即为修身，属内圣事，后即为外王，属齐家治平事，二者的完美结合就达到了至善的最高境界。
如何实现“三纲领”，《大学》又有“八条目”之说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”“八条目”是内圣外王的具体化，也可以说是其逻辑顺序的逐渐展开：其基础在于格物、致知、诚意、正心、修身，这属于内圣；其目的在于齐家、治国、平天下，这属于外王。《大学》通过“三纲领”、“八条目”，将儒家内圣外王的最高追求表达得具体而系统。
可以发现，在《大学》看来，八条目之间有着严密的逻辑关系和展开次序，“修身齐家治国平天下”的排列顺序也就由此确定。
小编觉得这个问题应该从《大学》原文经典中整体把握其中的含义。
原文是“古之欲明明德于天下者；先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
意思是说：古代那些要使美德彰明于天下的人，要先治理好他的国家；要治理好国家的人，要先整顿好自己的家；要整顿好家的人，要先修养自己的品性；要进行自我品性的修养就要先端正他的思想……思想端正了，然后自我修养完善；自我修养完善了，然后家庭整顿有序；家庭整顿好了，然后国家安定繁荣；国家安定繁荣了，然后天下平定。
这是一个连环扣式的中国古代儒家修身养性治家平天下的思想。每一个环节都不可或缺，相反的，如果直接跳过了哪个环节，比方说刚修身完就跳到平天下了，自己的家庭和治国理政思想都没来得及学习呢，就容易造成更大的问题甚至是灾难。所以，只能是这个排列顺序。希望小编的回答对你有所启迪。
修身，齐家，治国，平天下。成大事者非同凡想，要德才兼备，文畴武略，智谋周全，要上通天文，下通地理，博古通今，博览群书，要有足够的才智，高远的思想境界，只有做到尽可能的完美，尽可能的超越脱俗，才俱备齐家治国平天下的能力。修身，齐家，治国，平天下，层层递进，意义更大，境界更高。修身，修的是自己，看其简单，实则很难，实际上修的是万万千千个的自己，要涉取前人，古人的精髓，学其长，补其短。齐家是小家，而治国又是千千万万个小家组成，难度更大高度更大.......
《 礼记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知， 致知在格物。 物格而后 知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”物格而后知至的译文为通过降低自己的欲望，减少自己的贪念，来让自己头脑清醒，是非曲直分明。正念分明后就要努力在待人处事的各方面做到真诚二字，努力断恶修善，久而久之自己的 修养就起来了，有智慧了。这时就可以把自己的家庭经营好了
下面我来说一下《大学》的原文：古之欲明明德于 天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其 家；欲齐其家者，先修其 身；欲修其身者，先正其 心；欲正其心者，先诚其 意；欲诚其意者，先致其知，致知在 格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。全文在阐释“平天下在治其国”的主题下，具体展开了如下几方面的内容，一、君子有絜矩之道。二、民心的重要：得众则得国，失众则 失国。三、德行的重要：德本财末。四、用人的问题：唯仁人为能爱人，能恶人。五、利与义的问题：国不以利为利，以义为利。
所谓絜矩之道，是与前一章所强调的“恕道”一脉相承的。如果说，“恕道”重点强调的是“己所不欲，勿施于人”的将心比己方面，那么，“絜矩之道”则是重在强调以身作则的示范作用方面。如孔子对季康子说：“当政者的德行好比是风，老百姓的德行好比是草，只要风吹草上，草必然随风倒伏。”（《论语-颜渊》）世道人心，上行下效。关键是看你说什么，提倡什么，做什么。榜样的力量是无穷的，领袖的力量更是不可估量的。所以，当政治国的人必须要有“絜矩之道”。关于民心的重要性，已经是古往今来都勿庸置疑的了。水能载舟，也能覆舟。不过，启发虽然是勿庸置疑的，但纵现历史，却往往是当局者迷，旁观者清。德行是儒学反复记述、强调的中心问题之一。把德与财对举起来进行比较，提出“德本财未”的思想，尽管从儒学的全部治国方略来看，正因为“德本财末”，因为德行对于治国平天下有第一位的重要作用，所以就牵涉到一个用人的问题。而在用人的问题上，同样是品德第一，才能第二。对于这一点，《 大学》不厌其烦地引述了《尚书-秦誓》里的一大段话，说明一个人即使没有什么才能，但只要心胸宽广能容人，“宰相肚里能撑船”，便可以重用。相反，即使你非常有才能，但如果你嫉贤妒能，容不得人，也是危害无穷，不能任用的。所以，“唯仁人为能爱人，能恶人。”当政治国的人必须要有识别人才的本领。
为了阐迷“利”与“义”的关系问题，《 大学》提出了“生财有大道”的看法，即生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。这是一段很富于经济学色彩的论述，浅显易懂而勿庸置疑。值得我们注意的倒是下面的两句话：“仁者以财发身，不仁者以身发财，”“以财发身”的人把财产看作身外之物，所以能仗义疏财以修养自身的德行。就像著名的列夫-托尔斯泰那样，解散农奴，实行自身禁欲，以实现良心与道德的自我完善，“以身发财”的人爱财如命，奉行“人为财死，鸟为食亡”的原则，不惜以生命为代价去敛钱发财。或贪赃枉法，铤而走险，或贪婪吝啬如巴尔扎克笔下的葛朗台，果戈理笔下的泼留希金等。都是“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”（《 红楼梦-好了歌》）所以，还是“以财发身”，超脱一点好。
总起来说，这一章收束《 大学》全篇，内容丰富，包含了儒学的不少重要思想。我们将会看到，这些思想在《中庸》、《 论语》、《 孟子》等儒家经典中还有反复的论述和展开。
《大学》中“道”的含义
道盛德至善，这个“道”就是圣贤之道，是在生活中从自身完善和家庭完善去修身。《大学》《中庸》是先王之道，《大学》之道是圣人之邦，况夫先王之道，仁义之统，诗书礼乐之分乎？
《大学》:大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善，传统文化的根在“道”父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，曾子曰:夫子之道，忠恕而己矣，子曰，吾道一以贯之。
孝，悌，忠，信，礼，义，廉，耻，仁爱和平，实唯一，能悟者而践行谓《大学》之道。
“道”就是在虚空无当中升发出来，《道德经》道可道，非常道，道生一，一生二，二生三，三生万物，人，事，物，终回归一个字“道”。
道是无形无象，道是安，，静，虑，定，得，道是能量，道是能包容，能取舍，道是静极而动，动极而静，动静结合，皆于“道”。
道在心中，事有终始，知所先后，则近道矣。
道盛德至善，因明明德而至善，修菩提心，心怀慈悲与善心就是在行善举，践行《大学》至善中的“道”。
演讲人:张坤娜
2017年3月10日
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