什么是中华文明中的“礼”？ 孟维
周公制礼以后，中华文明就在礼乐文明的道路上发展、成熟、前进，泱泱中华就成为礼仪之邦，中华民族就是一个知礼仪，懂恩义，尊长贵，守大义，重秩序的民族，中国人民大体上是“中庸”的，“温良恭俭让”的人民。
中华文明中的“礼”，主要指三个方面：
“尊尊”。
就是秩序。《礼记》说：“夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”这里说的是别尊卑，定规矩，讲秩序。
“道”与“德”。
礼是敬的“天道”，是载物的“地道”，是君子要守的“人道”。人道既“德”。“道德仁义，非礼不长。”用礼给德划出了标准。
礼节。
中华文明中人与人之间的粘合剂，社会的润滑剂。
所以，“是故，圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。”这里是说人为什么需要而且必须要有礼。
中华文明是用“礼”和“乐”来指导、规范社会和人心的。“德”的外化即为礼，在心为“德”，发之于心而表现为行为即为“礼”。
孔子推崇周公制礼以后的西周社会。说它是个礼乐社会，是一个人人生活在“礼”秩序下，“礼”道德中的规范和谐的社会。在孔子那里，“礼”是天地之序，是尊尊；“乐”是天地之和，是“和和”。春秋时期，孔子认为社会、人心都“乐崩礼坏”了，所以他四处奔走呼吁，要“克己复礼”。
古西方文明的“礼”体现在宗教里。宗教教育人要做一个“好的人”，中华文明中的“礼”教育人要做一个“好的社会里尊礼的人”；西方的宗教以“神”为唯一的标准，人做好“神”的圣教徒，就成为好人。而中华文明以“礼”为标准，人的思维和行为要符合“礼”，要知大义，懂尊卑，守秩序，就是一个社会中“知书达礼”的好人了。
这里的“礼”，还是人的心灵依托，是人与人之间的道德的基础，是社会赖以存在的秩序，是大是大非的义。孔子编著《春秋》，就是编著了这个“礼”，辜鸿铭先生曾经把这个“礼”称为“春秋大义”。
古西方人说，对上帝的信仰促使人服从道德规范，它依据上帝的指示。古中国人说，服从道德规范是人的本心，人的本心是要成为君子。走君子之道，依据是中国人的“礼”。“礼”在道德规范中就是同情心和廉耻感。是中国人人性本来就具有的，而且不断被强化的。
古中国人从哪里得到“礼”呢？
古中国人的“礼”，即来自中国人善良的天性，也来这中国式的教育。教育首先来自他们的父母，他们的家族，他们的祖先。中国人崇拜祖宗，尊守家训，敬仰孝道。他们认为，有孝才有忠，不孝是大逆不道之罪。所以，中国人从父母，从家族，从祖宗那里学到了“礼”。
中国人还从学校学到了“礼”。孔子办学，弟子三千，三千弟子只学“礼”以及围绕着“礼”的伦理道德，心灵修养。掌握了“礼”就可以治国治天下。古中国人的学校更像欧洲人的教堂，教人“礼”以及围绕着“礼”的知识。古中国人受到的教育，是“兴于诗，立于礼，成于乐”。以诗进行情感教育，以礼进行是非教育，以乐完善人的品性。
“礼”来自中国人具有的同情心和廉耻感。“礼”是社会秩序和道德规范。“礼”是名分大义和君子之道。“礼”是忠和孝。“礼”是仁。因此，“礼”是中国文明的精髓。
所以，“礼”是古中国人必须具有的，也是终身追求的。
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