某天，归宗智常禅师正在锄草，草丛里突然钻出一条蛇，禅师举起锄头便砍。有位前来参学的学僧看到了，很不以为然，批评说：「很久以前，我就很仰慕这里慈悲的道风，可是到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。」
归宗禅师问：「像你这样说话，是你粗？还是我粗？」
学僧不高兴地反问：「那你说什么叫粗？」归宗禅师把锄头放下。
学僧又问：「什么是细？」禅师举起锄头作砍蛇的姿势。
对于「砍蛇的姿势是细，放下了锄头反是粗」，学僧还是无法明白归宗禅师的用意。
归宗禅师说：「先不谈粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇了？」
学僧毫不客气地说：「当下。」
归宗禅师就用教诫的口气说：「当下不见到自己，却来见到我斩蛇做什么！这不是颠倒吗？」
归宗禅师的话，终使学僧深有所悟。
禅宗历史上有所谓「南泉斩猫」的故事，有人以为，杀生是佛门的根本大戒，南泉禅师不应该杀生。也有人说，这是南泉古佛的大机大用，不能以狭隘的见解诬谤大德。其实，南泉斩猫或许以手作势斩猫，为的是斩断大众的物欲和执着。
归宗禅师斩蛇，也可能是作势欲斩，学僧却见风即雨，脱口就说没有慈悲。可是归宗禅师既有德望号召学者，岂能容你说粗说细，所以他教诫学僧莫停滞在见闻觉知上，禅要割断常情，去除知识。知识是从分别心来的，禅是从无分别上建立的智慧，为何要在外境上分别执着，而不能照顾当下的自我呢？
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