大地“土壤”是有温度的。
一颗种子埋入土壤，种子能不能生根发芽，取决于土壤的成分与温度是否适中。不同种子基因，需要不同性质土壤与温度，才能让种子扎根生长开花结果。
人生来皆是不同生命根基，家庭土壤是否能让“幼小”的种子扎根生长开花结果，起到关键作用。
“父”身上有雄性之力，“母”身上有雌性之量。两者力量相合，才能产生适中温度的生活氛围。
老子说，天地相合，以降甘露。
天地相合，是阴阳两种力量相融合，阴中带阳，阳中带阴，自然产出甘甜的水源，滋养着自然万物生命。
这段话，应用在家庭中，父母组合的家庭就是土壤，父刚母柔，或者父柔母刚相融合的家庭氛围决定着土壤的成分好坏，温度是否适中。
种子落入土壤之中，已经没有选择权了，是生根发芽还是腐烂坏掉，已经成为事实。而人的生命种子，却不同，随着成年以后，人生土壤可以靠自己改变。
把人生寄托于任何人，都不是生命存在的本质。唯有，“独立”，“自主”，才是生命存在真正意义与价值所在。
人有“敬畏”之心，才能开启生命密码。
人没有敬畏之心，对谁的生命都不会真正负责，包括对自己的生命。“敬畏”之心，并非嘴上说说而己，是在生活中实实做到。
“敬”是谦卑，敬重个体生命自由思想，自然行为。
“畏”是小心翼翼，如履薄冰对待个体生命的存在。
父母除了是父母，他们还拥有自己思想言论行为的个体生命。子女除了是子女，他们还拥有自己思想言论行为的个体生命。父母与子女，都不可把对方当成单一的情感关系存在，而是多维角度去看待对方，敬畏对方。
老子说：六亲不和，有孝慈。
父母用情感关系思想，对待拥有不同身份子女，和从哪来？同样，子女用情感关系思想，对待拥有不同身份父母，和从哪里？
不同身份父母与子女，是两者相合认知的问题，父母对待子女，他们除了是“我”的孩子，还是谁？同样，子女对待父母，他们除了是“我”的父母，还是谁？
如果，我们不能把对方当成独立的个体生命，依附情感关系必然会发生是非，剪不断，理还乱。
人人都有自己的“私心”，站在自己的角度去执着道理所在。一旦陷入了“我执”，我是对的，你是错的，人与人之间的问题就发生了。
依附情感关系的人生，是最深的情，最痛的爱。
古老圣言：慧极必伤，情深不寿；强极则辱，物极必反；爱之深，责之切。只有通过生死人生体验，才能真正感触到，体悟到。
依附情感关系的思想，沉睡在灵魂生命里，只有醒来的人，才会意识到。能意识到问题，才会有解决问题的能力。
用什么样的心念、态度，状况面对自己的生命，是人生经历的境遇决定着。真正“用心”生活的人，首先对自己生命很注重，其次才是对待身外人事物的有所作为。
老子话说，常无为而无不为。
懂得关注自身，才能有解决人生境遇问题的能力，才会懂得生命的可爱。
灵魂生命是本体，肉身生命是用体。
能看穿事物发展规律，看透本质的人，是把灵魂生命活出的慧者。这样的人，具有高瞻远瞩，深谋远虑，明察秋毫，胸怀格局的能力。
个体生命的人生，需要灵魂生命的引路；一个家庭需要灵魂生命的引导；一个企业需要灵魂生命的引发；一个民族需要灵魂生命的引领。
灵魂生命是思想的源泉，犹如一座永不干涸的河谷，充盈而又丰富，富足而又甜美。
作为父母，把灵魂生命活出来，必然带给子女丰富的人生故事，用自己的人身经历影响着子女的成长。作为子女，把灵魂生命活出来，必然带给父母安祥的晚年生活，用自己的精神世界丰润着父母的人生。
灵魂生命是安静平和的，肉体生命是活泼可爱的。本体自然引领用体，完整的生命才极具神奇而又朴实。
亡而专注则生，忙而专注则长。
“忙忙碌碌”人生，并不是人们想要的，却是需要经历的，只有这样，我们才能把生命意义与价值体现出来。
如何？从容面对忙碌的人生。
我们先看“忙”这个字。身忙心就亡，这是外在生命的活法；心忙身就闲，这是内在生命的活法。
人生最好的状态，身忙让心闲下来，心忙让身闲下来。从吃饭睡觉开始，一点一点觉察生活的步调，最终可以锻炼出身心合一的生命维度。
无论是身忙还是心忙，还是身心皆忙，最重要在“专注”。人一专注， 忙就不会亡，相反会生，生得是灵魂生命的提升，对事物发展规律有清晰的认知。
再浑浊的水，只要通过沉淀，还会恢复原来的纯净。忙碌的人生与浑浊的水一样，需要通过时空的沉淀，保持人生方向清晰。
不能沉淀的人生，不足为据。
人美，本质美在“神韵”。
人活得是精气神。“精气神”是不同的概念，从内在生命升华开始，开始的是精神世界的空灵，例如，冰心老师所说，“有时半夜醒来，万籁俱绝，皓月中天，倏然四顾，觉得心中一片空灵”。
我们所执着外在生命的一切，是由内在生命引流而来。就好像头条创作，真正有内容，有价值的文章，才能提供服务作用，才会吸引来需要的人群阅读。
是否把自己塑造成源泉，永不停歇的河谷，取决于人生经历在时空里沉淀与积累。太着急的人生，是对生命认知太低，我们不能把存在的当下，用步调运行出来，人生境遇错乱不堪，生命维度参杂不齐，需要与想要的人生越来越远。
简化生命程序，是把生命提升 放在首位，有如老子说，“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
这里有个“俭”，单性思维，是对生命物质的勤俭节约。多维角度的认知，我们要眼俭，耳俭，鼻俭，舌俭，身俭，意俭。也是佛陀说得眼耳鼻舌身意五蕴皆空，空不是没有，而是很少，够用就好。
面对人生态度，是活出生命高度的法则，有的人会说生命高度有什么意义，还是要为一日三餐忙碌不停。提升生命高度，具有解决一日三餐忙碌的能力，是丰富精神世界的钥匙。
端正生命态度，才是改变命运的机缘。
道生一，“一”是太极，代表天地融合的形态。我们来看“态”，心上有个太阳，把心生发出阳光一面，照耀着生命成长，把心量放大一点，自然容纳生命中的一切。
人活得幸不幸福，快不快乐，是人心问题。心太小，容纳空间就会窄，窄会气虚，气虚命就差，不但影响着身体健康，还会影响着自己的命运。
改变命运，先改变命运行走路线。
生活中，人们意识不到的问题，重复原生家庭的思想行为，复制他人的思想行为，完全把自己的思想行为忽视在外，不能形成独立思考，自主选择的人生，命运就是定数。
修远，时常观察自然界的花草树木，发现它们比人类活得还从容，从不畏惧生死，只管面对，同时坚守自己的生命阵地，不为外在生命所干扰，潇潇洒洒活完一生，生则来，逝则去。
从外在“相”来看，人类的确高于它们，可是活着的态度未必如是。为何？因为它们把自己当成独立的生命体来活，并不依附任何外在生命，或者生存境遇，而是顺着自性而活。
天地万物是为了成就人类而来，这就是他们生命高贵所在。我们没有“敬畏”之心，漠视除“我”之外生命存在，是违背正道地活着。
生才会存，生才会长，生才能活，生才有命。
“高看”自我的人，与“低看”自我的人同样可悲。本质，把生命属性定错了位。如，“你”一日三餐燕窝鲍鱼是活着，“我”一日三餐咸菜粥饭是活着，活着的质量不在于物价高，营养丰富，品牌效应，而在于对自己身体是否健康，精神世界是否安祥。
生命是鲜活的物体，来自春的生，夏的长，秋的收，冬的藏。不生不长不收不藏的物体，并非有生命力，相反失去了生命本来面目。
离失“生”的根本，外在一切命数都很短暂。
生命具有周期性，不同生命，具有不同生命周期。能长存的生命，必有其它生命未认知，不必备的条件与各种因素。如下：
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
通过，观察天地万物生命的存在法则，引发思考，向内探索自己生命源，是活着的开始。反之，向外追求活着的生命，是短暂的谢幕。
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