在今天，显然有人把王阳明当成了神。
一个人乃至一个哲学家不可能没有自己的局限性，从王阳明时期到今天，将近五百年，科学在不断进步，哲学显然也是如此。我们今人看待古人，自然能轻易看到古人身上的局限性，起码也是来自于时代的局限，如果时至今日，若有人认为王阳明便是巅峰，我觉得，这是保守残缺的表现。
其实都用不着今人来批判，和王阳明同时代的罗钦顺（详见《困知记》）、比他稍后的王夫之（详见《尚书引义》卷三）等人早就进行了批驳，只是粉丝们可能只看王阳明（当然部分伪粉可能连《传习录》都不看的，更别说别人的了）。
【《困知记》】
【王船山先生】
宋陆九渊所说的“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”的根源就是孟子的“万物皆备于我”，陆九渊所谓的“天理”就是孟子所说的“良知”、“良能”，王阳明的“致良知”一说，显然与孟子和陆九渊是一脉相承的。
不但如此，他还在这个基础之上，提出了“天下无心外之物，无心外之理”的结论，他在《传习录下》中这样说道：
人的良知就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂唯草木瓦石为然，天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。
【《传习录》】
而在《传习录中·答顾东桥书》中又这样写道：
身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。
这里已经说得非常清楚了，他认为只有人的主观意识才是真实的存在，没有了主观意识，就没有客观事物，这不是主观唯心主义又是什么呢？
假如我们承认王阳明说的是事实，那承载着主观意识的人的身体又算是什么呢？人的身体到底是物质性的还是主观性的呢？王阳明应该无法回答这样的问题。
【王阳明】
王门所谓“四句教”指的是“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”（《传习录下》），王阳明认为“心外无物”，那么一个人的认识就不是来自于客观世界，而是来自于自己的内心，也就是“良知”，心是认识的主体，也是认识的对象。
他又说：“良知良能，愚夫愚妇与圣人同。但惟圣人能致其良知，而愚夫愚妇不能致，此圣愚之所由分也。”那谁又是愚夫愚妇呢？
首先我们必须明确一点，那就是“知行合一”是王阳明针对朱熹的“知先行后”提出来的，而且是王阳明的早年学说，实际上既然王阳明认为一个人先应该认识自己的“心”，那又怎么会去强调“行”呢？我们来看看王阳明所说的“行”到底是什么吧。请看这一段：
《大学》指个真知行与人看，说“如好好色，如恶恶臭 ”。见好色属知，好好色属行。只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。
这里从哲学的角度的来说，很明显是混淆了知和行的区别，用知代替了行。因为爱慕心或厌恶心虽然可能起源于客观事物，但只要不付诸于行动，就绝不是“行”。但王守仁却有意将二者混淆，因为他所谓的只“知”并不是我们普通人所认为的“知”，还是“致良知”的“良知”，这是拿动机当做结果，他的认识和实践其实是背离的。
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