善恶只是一物，本是一体。

有弟子向王阳明请教善恶。

王阳明回答道：“善恶只是一物。”

弟子大惑不解，问王阳明：“善恶两端冰火不容，如何说只是一物？”

王阳明回答道说：至善者，心之本体。本体上过当了便是恶了。如果不是有一个善，又怎么会有一个相对的恶呢？所以善恶只是一物。

西方哲学家罗素也说，善恶如同一条路上的上坡下坡，本质仍是那条路。

为何善会有“过”或者不“及”呢？或者说“恶”是怎样产生的呢？

王阳明的回答是这样的：凡应物起念处，皆谓之意。意则有是有非，能知道意的是与非，则谓之良知。良知无有不善，这是毫无疑问的。但发出的”意“却有是有非，所以”恶“是出现在”意“这个环节上。

意由”心“发，而心之本体是良知。'’意”本身也是出自良知，这样一说“意”也应该是有善而无恶的。可为什么会有“恶意”呢？

王阳明说，问题就在应物起念处。“应物”是“心”感于物而动，动时稍不留意便会“动了气”，这个气是习气，是在社会中耳濡目染而来的不良习惯和作风。比如我的心感于饥饿，但习气会让我想吃大鱼大肉，这就是私欲，这和“饥饿吃饭”的天理已经背道而驰。

如此看来，“恶”的出现是在应物之际，是私欲萌动的结果。

有人问王阳明：意念有善有恶，这样该如何考察呢？王阳明回答说，意者心之发，本自有善而无恶，惟动于私欲而后有恶也，惟良知自知之。这已经很明确，恶既不在于良知之“心体”，也不在于无善无恶的“物体”，恶本就没有本体。只是由“心”而发出的“意”。在应物起念时才表现出善念、恶念的区别。而所谓的私欲，指的就是那些好色、好利、好名之心，这是毋庸置疑的。所以，善恶本是一物。

有弟子问王阳明，心无恶念时，这个心就空空荡荡，是不是再需要存养一个善念？王阳明笑着回答说，既然除掉了恶念，就是善念，也就恢复了心的本体。例如阳光被乌云遮挡，但乌云散去后，阳光又会出现，若恶念已经除掉，又去存养一个善念，这岂不是在阳光下又添了一盏灯吗？在阳光下填一盏灯，就是有念头要存善，王阳明说过这样的话：“在心体上不能遗留一个念头，有如眼中不能吹进一丁点灰尘。一丁点能有多少呢？它能使人满眼天昏地暗，这个念头不仅是指私念，即便美好的念头也不能有一点，例如眼中放入一些金玉屑眼睛就不能睁开。

由此我们可以知道，无善无恶就是本心最自然的状态，它是心的本体。

由于心即是理，心外无事、心外无物，心的本体是无善无恶，所以天地万物也应该无善无恶。这就是王阳明的世界观，天地万物，无善无恶，我们对待天地万物的态度，也应该是无善无恶。