1.《中国龙文化的特征》
中华大地五千年的文化产生了龙的民族形象,龙的传人创造了以研究宇宙变化规律为特点的龙文化。龙是因文化内涵及特征而得名。
这不禁使我们想起孔子和老子的相见。《史记》记载:两千五百年前,有一次孔子请教老子,老子说:“你所言之事都不离古人或他们的话, 并以此为不可改变的规矩,这些人骨头早已腐朽,可你还死抱住他们的话不放,这不符合变的规律。圣人是外虚内实的,怀里揣着宝玉,外面却穿着粗布衣服,他的道德越高尚越谦虚谨慎 。因此圣人得志不端起架子,失意不垂头丧气,也绝没有骄气和虚浮的表现,以及远离道的欲望和狂想。”孔子离开老子后,食不甘味,寝不安席,他的学生不解,予以请教。孔子说:“天上的鸟在飞,路上的兽在走,水里的鱼在游,都可以看得见,惟独云端里的龙看不见,因为它高深莫测,老子就是这样的龙。”通过这段记载,我们可以看到,孔子将老子比喻为龙,是因为老子具有高深的道学思想。但中国历代封建统治者多推崇孔教,取其不变之特点用于统治。然而,孔教始于儒家,儒家出于道家,有道家遂有儒教。观察上下五千年中国文化,儒家得其局部 ,道家竟其全功;儒家在于守成,道家长于应变。中华民族得名于龙,不仅与图腾崇拜有关,更因文化内涵所致。龙文化是我们这个民族五千年的文明核心,是顺应宇宙发展规律而形成的优秀智慧文化,它铸造了虚实结合、阴阳互变、高深莫测的中华民族龙的形象。龙是变化莫测的,恰好和事物不断变化的特性是一致的,加之我们又是龙的传人,把这种研究宇宙变化规律的学问称之为龙文化,乃是正本清源,名副其实。
2.《龙文化是中国传统文化的哲学精髓》
中国龙文化属中国传统文化中的哲学精髓部分。它的特点是用最简单的形式,揭示了宇宙发展运动的基本规律。它寓于中国的佛学、道学、儒学、中医学和政治、军事、经济等一系列学科之中。它的应用价值在于“四两拨千斤”,即用最简单的办法解决最复杂的问题。可以说,中国龙文化是人类的聪明学、智慧学、未来学。
中国龙文化中的太极图阐述了宇宙发展运动的基本规律。太极图产生于何时、何地、何人,说法不一。但有一点是非常明确的,它是中华文明五千年的杰作。
太极图说明,宇宙间的事物是负阴抱阳的矛盾对立统一体,它是运动、变化、发展的。当矛盾的一方面发展到极点,与其相对的另一方面已经开始同步变化了;在这个统一体中,光明的一面中有黑点,黑暗的一面中有亮点,你中有我,我中有你。阴阳互抱,循环往复,无穷无尽。
太极图揭示的哲学原理和马克思主义的哲学原理有着惊人的一致。这说明一个道理:无论是古人,还是现代人;无论是中国人,还是外国人,只要他认识和揭示了宇宙发展运动的基本规律,结论都是一样的。因此,可以说马克思主义哲学和中国龙文化都是人类文明的产物, 都是照亮这个世界的明灯。难怪世界未来学罗马俱乐部主任鲁夫霍曼看了《老子》、《周易》两本书后,惊奇地说:“天哪,我从来就没看到过这样完美的哲学。”
中国龙文化是中国传统文化的灵魂。特别是“天人合一”的思想,更是人类文化的精华。
“天人合一”是遵循宇宙整体运动规律的一种辩证思维方法,这种思维方法在社会的各个领域,产生了极大的影响。
这种大思维反映在中华民族政治、军事、经济、文化、医学等各个方面,得之则安,失之则乱。这种大思维实际上是全息论,即任何个体中包含着整体。全息论是近些年提出的理论, 可我们的祖先已应用数千年了。
我们中华民族的祖先就是这样以点带面,透过现象看本质,通过微观了解宏观然后再从宏观的角度做出决策。这是一种了不起的大思维。
大思维产生的模糊数学方法是人类的聪慧学。模糊数学是近代西方提出的理论,而中国人也已用了数千年了。毛泽东先生说:“宇宙是无限大的,必然是无限可分的。”中国人认为 ,既然宇宙大至找不到边,小至找不到头,人的认识程度极为有限,所以采用模糊数学的方法,反而是科学的。比如:一辆汽车从甲地到乙地,按数学计算的方式,应先画出路线图包括直角、钝角、锐角的各种拐法。而模糊数学观点认为这种计算貌似精确,实为机械思维。因为路况复杂,会车、堵塞等情况不确定时有发生,那种精确的设计是行不通的。而模糊数学观点采用了一个最简单的方法,确定目标之后,寻找畅通路线行驶,因而轻松自如地到达了目的地。这种模糊原理反映在人类生活的方方面面,如:观赏一幅大型油画,你的视觉观看整体,局部必然模糊;若观看局部清楚,整体必然模糊;又如:一个干大事的人,在小事上比较模糊;只能干小事的人,在大事上也比较糊涂。但是,能干大事的人,小事是他成长的基础。总之, 模糊数学的方法,是中国先哲总结出来的唯物辩证法,它来源于唯物辩证宇宙观的大思维。
综上所述,中国龙文化是以老子为代表的历代伟大先哲总结中华民族的智慧,精炼出观察宇宙变幻规律的思维方法,它经过了两千五百多年检验,越来越被世人认可。因为它道出了世界的根本。这不能不令中外自然科学界、社会科学界叹为观止。难怪在一次世界性哲学学术会上提交大会的论文中,研究中国老子的竟占百分之七十。这不禁使我们想起了诺贝尔奖金获得者李政道博士,在1972年香港中文大学授予他荣誉博士仪式上致词说:“牛顿力学已被量子力学所代替,在量子力学中有一条很重要的定律叫作‘测不准定律’。这条定律说:我们永远不能测准一切,任何物件假如人们能完全测定它在任何一时间的位置,那在同一时间,它的动量就无法固定,对普通一般物件而论,动量不固定,就是速度不固定,既然速度不能固定, 那也就无法完全预定物件将来的路线了。从哲学上讲,‘测不准定律’和中国老子所说‘道可道,非常道,名可名,非常名’的意思,颇有相符之处,而近代物理学有些看法也与中国太极和阴阳二元学说有相似的地方。因此量子力学的创始人,丹麦大物理学家宝雅(即玻尔——引者注)教授,在他被封为爵士的时候,选择了中国太极图案,作为他的徽章,象征着中西文化的融合。”
1.坚持唯物辩证的宇宙观,打开养生之门。相信自己的身体物质第一性才能打开养生的门。道家思想认为:我命在我不在天。这恰恰和《国际歌》中的“从来就没有什么救世主,也不靠神仙皇帝”是一致的。人的身体像一部机器,只有保持各个 部件完好并正常运转,才能做到身强体壮。养生往往会接触气功,气功是促进人体物质变化的一种调心健身的锻炼方法。部分人练功出现的一些特异功能,只是感官能力的增强或延长,但这种功能的使用是以消耗巨大的体能为代价的。我在1.8万倍显微镜下看到:人发功之后, 体内的红细胞大部分破损了,静养7天才能恢复正常状态。特异功能的出现,常使一些人产生错觉,而否定了人的物质性,这是很危险的。
人突然出现特异功能是一种非常复杂的现象。从哲学逻辑推理的角度,简单地说,思维是物质运动的过程,按照物质不灭的定律,在它运动的过程中,可能已经以一种独立方式存在于时空之中。意志薄弱的人,特别是女性,当迷恋追求过人的功能时,大脑有可能和这些飘移的意识体吻合,这种意识体和原有的思维交叉指挥人的行为。由于这种意识体思维的广度和深度有限,极容易指挥人陷入精神错乱的境地。所以,中国有句古话叫作“请神容易,送神难”,练正宗功法的人绝不想入非非。因此,练功的人特别是老年人,练功的目的一定要放在物质第一性的强身健体上,而不宜追求特异功能,这样才能保持一个完整、清醒的自我。
辩证地看待自我才能走进养生的门。每个人都有自身的特点,他人养生的做法未必都适用。关于这个问题,不少人有过教训。几十年来,社会上曾流行过喝鸡血、红茶菌,甩手疗法等,最后都自生自灭,难以长久。原因在于它并非适合所有的人。养生练功也如此,不宜死学,而是在于寻到一种适合自己的方法。各种气功的功法,只要能使一些人受益,必有其合理之处。气功没有高低贵贱之分,不同功法对不同身体结构的人有不同的作用。当你练某种功有所受益,就练下去。当发现有更适合的功法,可以继续学,如果感觉不适应就停下来,改换 其他适合的功法。那么,有没有令人走火入魔的功呢?这个问题难以讲清楚。这里只介绍一种比较简单的识别方法,一是气功师宣传愚昧迷信,莫跟他学;二是看教功的人是否把钱放在第一位。真正有益的功法属于大自然,有道者不以天地为赚钱的载体;三是识别传功人的气色。正宗气功师首先应气色红润,皮肤有光泽,不论丑俊,眉宇间有正气,目光坚定不游移,面部平和有善意。跟这样的人学功,一般的情况下不会出偏差的。反之,应该敬而远之。
2.掌握龙文化,步入科学养生的殿堂。世界上的人种,大概分为白、黑、黄、红、棕5种人。人种的不同,民族的不同,决定了身体结构深层次的差异,更决定了养生文化的不同。不同的民族、人种,存在着可视或不可视的差异。除身体深层次的差异外,养生文化差异也是很大的。西方人多注重肌肉锻炼、体内元素的含量和补充。而我们中国人多注重人与自然的和谐、心态和五脏平衡;其次才是筋骨的锻炼,叫作“内炼一口气,外炼筋骨皮”,对体内元素不是机械地增减,而是使脏腑保持正常功能,可以吸收食物中人所必需的元素。由此可以看出,用中华民族的文化和唯物辩证的思维方法养生,才能悟出华人的养生之道,步入科学养生的殿堂。
3.走出一个误区,探索无止境的养生大道。唯物主义不是唯视主义。个别标明自己坚持马克思主义哲学立场的人,实际上往往误把唯视主义当作唯物主义。记得有一次,我和一位老先生谈气功时,他很紧张,说:“我们可是搞唯物主义的啊!”这位先生认为气功看不见摸不着,就不是物质现象。这只能说明他尚未真正懂得马克思主义。回顾历史,马克思在确立哲学基础——物质的定义时,认为物质是分子。后来出现了原子,一些人便借此否定马克思主义哲学的科学性。列宁为物质重新下了定义,认为物质是客观实在,从而继承和发展了马克思主义。物质的客观实在性包括可视的事物,也包括了不可视的事物。如果对看见的事物承认,对看不见的事物否认,并不是唯物主义者,只是唯视主义,这种人往往会以科学的名义阻碍科学的发展,与搞封建迷信的人属于殊途同归。现代科学发现,人类目前可视的事物只占宇宙的百分之九。人类可视的能力非常有限,而不可视的事物浩瀚无穷, 有待于人类去认识。正因为如此,人类才有追求,才有发展。
总之,养生必须坚持唯物辩证的宇宙观,这是养生大门的钥匙,迷信不行,把唯视主义当成唯物主义也不行。唯物辩证地认识宇宙,了解自己,才能进行科学的养生。
4.《平和是养生的起步》
1.打开心锁,放平和出山。世上本无枷,心锁困住人。自己不锁自己,天下没有困死人的牢笼。想想生活中的事,一些人心中之苦常常是木匠造枷自作自受:没有恋人想恋人,结婚之后吵闹终生;没有子女想子女,生子不孝则成了掘墓人;没有官职痛苦,有了职务宠辱皆惊更加痛苦;没有钱痛苦,有了钱后忘乎所以贻患无穷,等等。这些状况皆因不悟所致,属于为自己制造痛苦。我认识一位老省委书记,他在文化革命中曾被打成“61个叛徒”之一,每当批斗会时,他便进入了气功状态,一场折磨下来,别人精疲力尽,他反倒红光满面。所以,文化革命结束后,他精神饱满地上任,其身心状况令人赞羡不已。分析此君,给人以启示:文化革命中的大气候对多数人来说均如大锁, 但由于此君心中没锁,所以始终未被困住。想想现今,再有难处也远不及文化革命中的一些人受害之苦。所以,打开心中锁,放平和出山,才合乎天地运行的法则。
天地平和无焦无虑,因而能长久。不以物喜,不以己悲,一切成败毁誉,都不影响平和宁静,做到来去自如,乐天知命,才能谈养生。《论语》记载,有一个叫子文的人,是楚国的上卿,执政者。他三次当令尹,没有喜悦的颜色;三次被罢免,也没有表现出愤怒。其心胸宽大的长者度量,与患得患失之人形成了鲜明的对照。
有一个佛学故事说:一位僧人替一家施主做法事,事后主人发现家中丢失20两白银,便怀疑和尚所为,气势汹汹到庙中索取。和尚明白来意后,取出20两银子说:“施主请把银两拿走 。”这人接过银子怒气冲冲回到家中,其弟才告知,昨天因事情紧急,拿走银子而未及交待。 他听后恍然大悟,万分羞愧,急忙到庙中送还银两,向僧人连连道歉。和尚接过银子只说了一句话:“阿弥陀佛,善哉!善哉!”然后送客关门。和尚所为是对的。一个有口皆碑的大师,被诬偷银,双方皆无证据,有口难辩。与其对薄公堂,只能是事出有因,查无实据,引起众人猜疑 。既然钱是身外之物,无须恋之,让它去吧!顺其自然必有其果。
上面两个人物,一个在名利场,一个在空门,两人内心的平和是相同的。更令人深思的是, 和尚因心中无锁,外界的变化,丝毫不影响其心中的平和。相比之下,再看我们身边的儿女情长之苦,追逐名利之累,应有所悟。
在生活中,寻配偶,乃人之常情,但须志同道合,反之,则如同早进坟墓。所以,没有合适人选 ,急有何用?生命诚可贵,爱情价更高,若为自由故,两者皆可抛。倘若有人晚年才寻到知已,比早早戴上婚姻枷锁而熬煎一生的人更幸福。
盼子女成材是天下做父母的共同心愿,但未必所有的子女都能成材。六祖慧能法师说:“ 如来,如来,本来如是。”给了冶炼温度,炼出金子的是因为它本质是金;炼出铁的是因为它本质是铁。强要将铁炼成金是妄想;欲把金炼成铁也是徒劳。所以,对子女不必操持过细,他们的事业、婚姻也很难被父母所左右,父母除为他们提供正常长身体和学习的条件外,主要应让他们懂得和掌握人生的大道理,足矣。
想做官不是坏事。人民把权力交给你,你以自己的德才“为官一任,造福一方”,功过任人评说,自己做到宠辱不惊,又哪会有苦恼可言。反之,为个人利益患得患失,甚至像历史上的奸臣那样口是心非,争权夺利,欺上压下,坏事做绝,到头来只能以苦恼告终,万劫不复。
赚钱无可非议。商品经济社会之中,公平的商品交换获得利润实属正常。“君子爱财,取之有道”。有钱不为钱所奴,用之得当,造福于社会,定会轻松自在。否则,钱财会变成相应的枷锁。
2.赶走奢欲,给平和让位。人有实欲和虚欲之分。孟子讲: “人生莫过于食色二欲。”食乃维持生命,色乃繁衍生命 。此二欲属实欲,但也应适可而止。其他欲望为虚欲,随缘而得,不可强求。我曾听说一人,他是西北某县政府的一位小车司机,四十余岁,药王孙思邈的同乡。此人闲时便读中国古代经典 ,谈论人生哲理,学问高深而透彻,可他并未产生过多虚欲,一直安于本职工作。问其原由,答曰:“我侍候过许多领导,似看了许多场戏,戏后品味,更加珍惜我的现状。我工作稳定,家有贤妻,又生儿育女,足矣。知足常乐。”这位司机的处世之道朴实而深邃,他将虚欲看得淡而无味,所以他生活得有滋有味。相反有些人把虚欲看得过重,终被虚欲所害。据朋友介绍,他工作单位有一位处长,在上报提升副厅局级过程中,发现已患肝炎,夫妻俩商量,为不影响提升而隐瞒病情,我朋友善意提醒:“处长,你近来脸色不好,是否到医院检查一下。”他怒目而视道:“这个时候,请别开这样的玩笑,我身体非常好,比你们都早来晚走嘛!”当提升命令下来时,他当场昏倒在礼堂,送医院检查已肝癌晚期,两个月之后死去,临终前对妻子讲:“你们今后可以享受厅局级家属的待遇了。”可见,执著地追求“有”,结果是无。道家讲“有即无,无即有”;佛家讲“色即空,空即色”。本例中所提之人虚欲过重,其结果可怜、可悲、可叹。
一次,佛祖释迦牟尼见一善良的男青年躺在草地上望星星和月亮,便问:“你在想什么?” 青年说:“想挣很多钱。”佛祖问:“挣了钱干什么?”青年说:“盖座漂亮的房子。”佛祖问 :“盖了房子以后呢?”青年说:“娶个漂亮的姑娘,再生几个孩子。”佛祖问:“再以后呢?” 青年说:“我就躺在草地上看星星和月亮。”佛祖说:“你现在不就是在看星星和月亮吗?”
老子讲:“与世无争,天下莫能与其争。”奢欲往往引起纷争耗费精力,常常未能如愿而身先亡。《菜根谭》也讲了这样一个道理:人生福境祸区,皆由念想造成。释迦牟尼则讲:“利欲炽燃即是火坑,贪念沉溺便为火海,一念清净烈焰成池,一念惊觉船登彼岸。”人的念想不同,看待自身所处的境遇就有差别。观身边之事即可了然,富贵之人常受奉承,便觉得自己可敬可爱,却不知人家只是奉承其权势、地位而已;贫困之人常被侮辱,侮辱的也只是贫困和寒酸罢了。既然人被尊崇和轻视的不是人本身,而是身外之物,那么应该得之不足为喜,失之不足为忧。何必为此去争,何必让它占据了心中的平和之位呢?
3.静心去躁,还平和本原。平和即心理平衡,合于自然松静之道。老子讲:“静为躁君,重为轻根,是以圣人终日行不离辎重。”人只有心静,才能去躁,沉稳才能避开轻浮之举。水面静,映出的月亮是完整的。心静才可接受宇宙的良好信息和能量。有人常怨:“身边烦事太多,何以入静。”实际上,烦恼生于不悟。公元676年正月初八,广州广孝寺印宗法师讲经,两个和尚为风幡之动而争,一个讲是风在动,另一个讲是幡在动。寺内居士慧能站起来讲:“风未动,幡也未动,而是你们的心在动。”慧能从观察事物的另一个角度,阐述了一个道理:心静而专注听经,不应感觉到风幡在动;心猿意马,精力未放在听经上,才会看到风幡的动。在生活之中,一些人由于不懂得自然的松静之道,才会为周围之事烦躁。人出世赤条条,谢世赤裸裸,生不带来,死不带走,又为何让虚幻的东西迷住双眼而为此烦恼呢?心静则安。禅宗六祖慧能牢记五祖弘忍的告诫,为了避免佛家内讧,持衣钵远离寺院南行,在广孝寺隐名15年,每日干粗活,在师父规定之日,才公开佛家宗师身份。他的心是何等的静啊!真是一静去百愁,静在苦中乐。
人是大自然的组成部分,人应与大自然同样松静才是平和的本原。我们常见达摩祖师脚踏一芦苇渡江的画像,他须发飘扬,身心松静,与天地融为一体,此时的芦苇只是可视的载体, 而真正渡祖师过江的,是他的心。心通天地,人即天地,天地间任何事物也奈何我不得。《临济录》里记载这样一段故事:有一天晚上,大含和尚一个人在读书,一强盗持刀闯进屋内。和尚平静地问:“你来要东西,还是索命?”强盗说:“要钱。”和尚顺手从怀中取出钱袋,扔给强盗,说:“全拿去吧。”说完又看书去了。强盗拿钱正欲逃窜,和尚大声喊道,“等一等,出去时把门关好。”呆若木鸡的强盗,突然吓得屁滚尿流地逃跑了。此强盗事后对人说:“我打家劫舍,历尽风险十几年,从未像这次吓得魂飞胆破。”
有人讲,我身处闹世,何以自静?我什么事情都放不下心,就连儿女子孙在外面的安全也经常担心。其实担心也罢,不担心也罢,亲人即便在外发生意外,家中人也阻止不了,担心又有何用。老子讲:“言多数穷,不如守中。”没有意义的事做多了,反而会把自己耗尽,倒不如静守心房,顺乎自然。每个人都有自己的生物场,此场静,周围乱也变静;此场乱,周围静也变乱。 所以担心出门在外的亲人,倒不如静祝其一路平安。
人的浮躁往往因身体不适所致。平日里常有一些官员和企业家到笔者办公室叙说苦恼, 以求解决办法。笔者告诉他们最好的解决办法是调养身体。因为天人是合一的,人在一定时空下的身体和处境是相对应的。例如:某证券公司的总经理托人请笔者到他的办公室,笔者告诉他肝络不畅,公司的副职们不服从他领导。他很惊讶。原来筹备这家公司时,他在机关做人事处长,所以参加筹备的副总们对这位开业后调来的一把手不买帐。
类似的情况很多。凡听劝的人,心平气和,静心调养身体,他们会奇怪地发现周围的情况变了,变得令人欣慰。
这就是“场效应”,是一种客观实在。知晓者受益。
这些事说明,人与人之间生物场是相互勾通和影响的。至于这种场效应是什么道理,目前还无法做出科学解释,就像牛顿研究了一辈子力学,但他无法回答,推动地球旋转的力究竟来自何方一样。
这些疑难的问题留给科学家吧,我们从养生的角度,只要了解静心去躁,还人平和之本原, 打牢养生的基础,这已足够了。
悟是人对宇宙运行规律的感知。这种感知在人心中清净之后,才能获得。如果你不清净, 心中就没有容真知的地方。而人一旦得到这种真知,养生也会获得巨大的潜能。
空,是悟的最高层次。《西游记》里唐僧有3个徒弟:猪悟能、沙悟净、孙悟空。悟能是人着眼于可视之物,而悟于表象;悟净则不为事物所迷、所动,但尚寻不到事物的根源;悟空则悟出事物的本源,所以一眼可看清妖怪。
老子根据悟的不同程度,把人分成3个层次,他说:“上士闻道勤而行之,中士闻道若存若亡,下士闻道大笑之,不笑不足以为道。”悟性高的人发现道的踪迹紧随不舍,因而他终生无险,病不入身;中层次悟性的人略知道的伟大,但认识不清,所以觉得道似真似幻,若有若无, 因而在处事方面患得患失,难有大的作为;缺少悟性的人,见识浅薄,根本不晓得道为何物,甚至连听见合乎于道的话都会哈哈大笑,以为荒诞不经。此种人的嘲笑,正说明道的高深,这些人如果不耻笑道,道就不成为道了。道是宇宙规律学,只能为少数觉悟之人所认识。
健康长寿须多因一果,缺少悟性难有善果。我曾看过一本研究《易经》的书,作者说他为写此书累得生肝病住院半年,在病中完成著作。用此例谈“悟”,或许对人能有所启发。
《易经》为群经之首,是一部揭示宇宙规律的奇书。古人讲“天大地大没有《易经》大, 人得易杰,鬼神得易灵。”现在,研究《易经》的人较多,但多数人把注意力放在算卦上。其实,《易经》的精髓是“位当”。《易经》有64卦,每卦有6爻,讲的是384种变化。天地瞬息万变,人如何在变化中处于适当的位置,这就是《易经》告诉世人的哲理。懂得这种哲理终生无险,懂得这种哲理病不缠身。在中国这片黄土地上,“位当”者是赢家,“位不当”者必是输家。
由此可见,没有悟性,研易而不明其真谛,修性养生而难得正果。中国文化博大精深,懂得养生之道的人不多,即使懂得又未必都向世人传播。所以没有悟性的人,难以找到健康长寿的真谛。
人不分贵贱,但悟性却有上下之分。无论中国人还是外国人,无论古人还是现代人,谁具有悟性,谁才能将自己置于时空中的最佳位置。现代社会,有一些人只相信权力和金钱的作用,仿佛天地间是个大赌场,非要赌个输赢。自然界的生存竞争,优胜劣汰,大鱼吃小鱼似乎也成为人类社会生存与发展的唯一法则。一些人最相信自己所看到的物质世界,声称眼见为实。实际上这恰恰是一些人的悲剧所在。因为人的眼睛所能看到的东西非常有限,它局限了人的思维, 并最终将人置于无法解脱的境地。智者仁人则用心灵去感知世界,因为这种感知的力量是无限的。正如释迦牟尼在两千五百年前感知到宇宙无限大,同时又无限小。十几年前,我国放映了一部日本电视剧《阿信》,故事的主人公阿信从卖鱼起家,最后成为一个大企业家。她的成功靠“信义二字。而她儿子崇拜的是生存竞争,大鱼吃小鱼,最终导致濒临破产。在这关键时刻,阿信谢绝了老朋友们的帮助,宁愿眼看着其子彻底破产。她认为:如果儿子不悟,仍然抱着 “人吃人”的观点侥幸过关,那么他早晚还是要失败的。晚败不如早败,早败如有悟性还有机会东山再起,晚败则没有时间了。这部电视剧在资本主义社会引起了较大的震动,其原因在于让人悟出了事物发展的规则,你吃他人,他人必吃你。
悟如此重要,悟在哪里?悟在脚下,悟在不言中。悟不能赠与,不能继承,只能用心去体会,去探寻。有个哲学故事说,天帝对一人讲:“在你危难时,我可以救你三次。”事后这个人果然遇到了危难,他被困在洪水之中。突然,一条渡船经过,船上的人说:“上来吧!”他说:“天帝会管我的。”过了一段时间,漂来一段圆木,上面有人喊:“上来吧!”他说:“天帝会管我的。”又过了好长时间,一只大木盆远远漂来,他想去抓,转念想:“天帝会管我的。”最后, 他终于支撑不住落水淹死了。他的灵魂去找天帝,问:“你为什么说话不算数?”天帝讲:“我讲话是算数的,已救你三次,可惜你缺乏悟性,在劫难逃。”
“悟”是深不可测的,但又简单得不能再简单了。人要得到悟性,必须抛弃狂妄的自以为是。一旦进入空的境界,悟也就在其中了。
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