说说《大学》之五
格物 致知 诚意 正心 修身
齐家 治国 平天下
古代的大人、圣王想要让天下人都达到明明德、亲民、止于至善这样的境界目标，有具体的步骤、次序。如剥洋葱一样，先由外而内从平天下一层一层深入到核心格物，又从格物一步一步推至于最后的平天下。从核心第一步格物开始，前一步是后一步的必须条件，后一步是前一步的必然结果，很有逻辑性。
八步分两个阶段对应要达成的目标。
格物、致知、诚意、正心、修身，为明明德也，见自己，明心见性。
齐家、治国、平天下，为亲民也，见众生，普度众生。
大家共同都知道行道合一为止于至善也，见天地，万法归一。
何为格物？
古人用字非常讲究，用一个“格”字，怎么不用看物，观物，察物？而是用格物，我们都听说过一句话“你这个人说话出格了，办事出格了”。就是说，说话办事违背了规律，超出了规矩。两横两竖为格也，为边界也，万事万物都有他的规律和规矩，但规律和规矩是有边界的，这就是底线、红线、规则、原则，超出这个范围就是违道了，就有不好的结果，就是凶，故孔子有“七十而从心所欲，不逾矩”的感慨，这是孔子到七十岁才有的深刻体会，多么深的领悟！道是规矩，既有所能，必有所不能，一定是有边界的，有两句诗“海阔凭鱼跃，天高任鸟飞”，在大海在水中，鱼是自由的，但你把鱼拿出水面试试，鸟在空中飞是自由的，但你把鸟放在大气层外面试试。人只有在道中行才是自由的，如入无人之境，才是庄子所说的逍遥游。违道而行会感觉处处受限，痛苦不堪。司马迁说“究天人之际”，就是探究找出天和人的关系，顺从天道，天人合一。易经.系辞说“仰观于天，俯察于地，近取诸身，远取诸物”，说的就是格物。格物就是找出万事万物的规矩和规律。
“格物而后知至”，就是通过格物知道了万事万物的规矩和规律，知道了这是天所赋予这物的本性，不是某一个所规定的，他本来就是这个样子。人们只是发现了他，知道了他。不可违背他这本性的，就是《中庸》开篇所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，要顺着他的本性，如庖丁解牛，就是找到了牛本身结构的规矩和规律，顺着他的规矩和规律去做，一切迎刃而解，游刃有余，从容不迫。若你违背了这物的规矩和规律去行事去做，就如“拔苗助长”，肯定是不好的结果，因为是违背了禾苗他自身生长的规矩和规律，就是违背了禾苗的道，必凶，就是必定有不好的结果，必定是你不想要的结果，这就是“知至”。
你知他的规矩和规律，是客观存在的，是不可违背的，违背了就凶，就没有好结果，顺从他本有的规矩和规律就吉，就有好结果，你想要的结果。这时人才可以做到“意诚”，发自内心的，老老实实的，没有一点违和感，完全是真心实意的按那物那事的规矩和规律去行事，这就是“知至而后意诚”。
人只有格物致知了，才会做到意诚，才可以做到《论语.里仁》中孔子说的“造次必于是，颠沛必于是”，就是在最紧迫的时候也能按规矩和规律办事，在颠沛流离困顿的时候也一定按规矩和规律去办事，因为不去这样做，只会得到不好的结果，这是一定的。
格物致知是诚意的必然条件，人没有格物致知，所做到的诚意，都是短暂的，是不可持续的，那是没有根基的诚意，稍遇到点是，就会生出投机取巧之心，所以圣人说“人心惟危”。没有格物致知，诚意是绝对做不到“造次必于是，颠沛必于是”的，会出现很多虚情假意，就造成自欺，欺人，被人欺的现实。
如此何以做到“心正”，所以只有意诚了，才可以做到心正，何为正？
正是有一个标准的，这个标准就是自然的天地大道，万事万物的规矩和规律，只有以这个为标准。格物致知了，才知道自己的心正否，是否符合天地大道，是按天道天理去做该做的事，还是按自己自以为是的想法做想做的事 。
心正，知道什么是该做的，什么是不该做的，君子有所为，有所不为，这就是心有主，这就是心正了，不会随波逐流，人云亦云，要有自己独立的思想。因为在世间做事，一定有一个标准，这个标准就是道，就是万事万物的规矩和规律。发自内心，老老实实，真心诚意的去按规矩和规律做事，并且相信一定是吉，一定是好结果，心自然就正了，内心坦荡荡，这就是心正，这就是正心。
“心正而后身修”，心正了就知道那该做，那不该做，君子有所为有所不为。修道之谓教，就是说教育教化是教人修身合道，教化人们行为不符合道的要合道，不足的补上来，过度的去掉些，左的右一点，右的左一点，都要符合中道上来，不正改为正曰修，天道、中，为标准，惟精惟一，与标准齐一，这就是修身。
前面的五步，环环相扣，逻辑清晰，前因后果，本末次序，严密精细，不可或缺也，不可本末倒置，差之毫厘，谬以千里。 此为体道修身之心法也。这就是教人如何做到明明德的方法路径。