黑格尔在介绍笛卡尔的哲学时候，从笛卡尔的“我思故我在”中推出了他的机械论的根源。一方面笛卡尔认为“我”是哲学的第一个根源，那么他跟外部的事物怎么发生关系呢？因为我思故我在之我乃是纯粹的抽象，这个我没有任何规定性。而对应于外在的各种形色的事物是怎么发生关系的？
比如灵魂和肉体，那么黑格尔认为笛卡尔是将灵魂和肉体当作两个彼此都是独立的实体，彼此谁也不需要谁。他们并不能直接互相影响。注意，黑格尔这里说的是直接互相影响。灵魂只有在需要肉体的情况下才会发生影响，发生作用。反之，亦然。“可是，它们既然各自成为一个总体，那就哪一个都不需要另一个，彼此之间也没有什么实在的联系。因此笛卡尔彻底否定了灵魂和肉体之间的 肉体影响；这是而这的机械联系”（哲学史第四卷，商务版，93页）
黑格尔说笛卡尔这时就将神拉了来作为“我”和各种具体的事物的关系的中介，神是综合，是整体，自然也是真理。但是，另一方面，这个“我”和各种特殊的事物的关系就是彼此外在的。这就与机械论联系起来了，机械论的根本特点就是事物之间的关系是外在的，自然联系的也是偶然的。黑格尔进一步指出笛卡尔将有机体、动物看成机器，认为它们是被别的东西推动的，并不包含主动的思维的原则——这是一种机械生物学，一种特点的理智思想，毫无杰出之处。
反过来，我们也得看到，机械论和唯心主义是有着天然的联系的。机械论不等于唯物主义，起码不是彻底的唯物主义。所以，当机械论被消灭的前景出现的时候，那么唯心论就表现出恐慌的必然了。这点在现在，表现的是比较明显的，就是当机器和大脑结合起来，人类在向人工智能逐步发展的过程中，形成了机器是人的思维。而这就与机械论完全相反。这样，思维和外在就形成了内在的统一，因为机器要象人一样思维了。所以，你再说“我思故我在”就没有道理了。而那个抽象的“我”也不存在了。这样，原先起链接中介作用的神的地位也就没有了。
不仅神没有了，连灵魂也没有了。如果有，那么灵魂也在不能离开肉体而在夜晚的墓地去徘徊了。难道，我们在制造机器人的思维的时候，还要负责制造灵魂吗？
反观哲学史，机器人，人工智能实际上是挖掉了整个西方哲学的老根、基础——笛卡尔哲学的这个核心原则“我思故我在”。
当我思不在成为唯一，那么思维也就不在成为哲学的唯一原则，从而，哲学在抛掉对抽象的冥思的兴趣之后，现在也在开始抛弃思维这个原则，而彻底的拥抱实践的原则，行动的原则。
哲学是经济基础的产物，是那个统治阶级在上层为自己辩护的武器，而当这个武器要被历史所抛弃时候，难道不就是自己也开始被抛弃的时候吗？这又怎么能不面对着机器人、人工智能的大潮发出恐怖的颤抖之声呢？
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