近期，陆王“心学”被大量关注和解读——但多数人未必能理解，心学所说的“心”的本义。
于是，各种解读如同捣浆糊，本来是浑的，捣完还是浑的：反正“心”本来就是说不清道不明的东西，说完还是一团迷糊，似乎也还说得过去。
我个人对哲学的看法是，要求简单明了。所以这篇文章要给出一个简单明了的回答：心学的“心”，到底是什么？
用我们现在的语言讲，这个心，就是“主观能动性”。所以，心学也可称为是“主观能动性学”，且听下面分解：
能动性的目的是，落实到行，即心之所知，与所行的契合。这就是所谓心的层面上的“知行合一”。
因此，所有的“行”，都是心的主观能动性之所知的结果：知与行，在能动性层面上，获得了绝对的统一，即所谓“心即理，心外无物，心外无理”。
反过来看，“理”在主观能动性（心）层面上的概念，当然就是王阳明所谓的“心（能动性）之条理”了。
那么问题来了，心的能动性的本源是什么呢？王阳明借用了儒家先贤，孟子所谓的“善之四端”——孟子将这种天生的善，称为“良知”。
《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”可见，良知与良能是一起的，指人天生的能力。
所以王阳明说，心的知行合一，从本原上讲，就是要“致良知”。
也就是说，将人的天生良知，作为主观能动性（知、行）的一个最本源的伦理依据。
为什么要强调“伦理”这两个字呢？因为孟子所谓良知，也是针对人的本性（向善）来说的。而不是针对所有的事物、事理。
当然，程朱理学的“理”，也是局限于伦理层面上的。也就是说，理学与心学的共通点，都是在伦理层面上的知行哲理探讨。
二者主要分歧点在于，理学认为伦理在先，通过行为上的“格物”，获得验证和圆满，即所谓“知先行后”。
而心学则认为，知理与行理，是相互弥合的，不存在谁先后——至少在“心”，即主观能动性层面上，是“合一”的。
总结一下，心学的合理性，建立在“主观能动性”层面上。同时，也局限于心的主观能动性！两个理由：
首先，“行”的结果，是有可能超越主观能动性的。用我们现在的话讲，行有可能产生“不可控”的结果。这个结果，当然也可能超越知的范畴。
其次，主观能动性层面上的行和知，可能受到不同的客观局限条件的限制，这就导致心的知与行的事实基础的差别和分离。
而心学只强调能动性的“心的动机”问题，忽视了客观的局限性，和可能的不可控因素——这就是心学的局限性：主观能动性（心）外，不能释理，不能容物。
最后要注意的一点是，心学的心和佛学的心，是不同的，这在下一论展开。
文：何为贵 每周更新三论，感谢关注/转发！
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