管子茶馆80：《管子》的猜测

原创 老徐 易经实修

学术是枯叶，思想如尘土，哲学是风，诗是雨，酿成茶，慢慢品，才能品出天地人间的味道。

《管子》就是一座中国古老的茶馆，里面坐着一位老者，是从2700年前穿越而来，现在他正在邀请人类历史上那些最伟大的思想者来喝茶聊天，听君一席话，胜读十年书。

《管子》的猜测

毫不客气地说，“易”，是中国哲学之源，也是世界哲学之源，它隐藏人类和世界起源的密码，也演绎着世界的过去、现在和未来。“易”是天书，读懂它需要万年一遇的天才。

“昔人之受命者，龙龟假，河出图，雒出书，地出乘黄，今三祥未见有者。虽曰天命，无乃失诸乎?”（《管子·小匡》）齐桓公询问三代受命时，管子讲了“易”的起源和演变过程。《管子·轻重戊》也说：“虑戏作，造六法以迎阴阳，作九九之数以合天道，而天下化之。......殷人之王，立皂牢，服牛马，以为民利，而天下化之。周人之王循六法，合阴阳而天下化之”。也是讲述“易”的演变过程。

传说在远古时代，黄河出现了背上画有图形的龙马，洛水出现了背上有文字的灵龟，圣人伏羲因此画出了“先天八卦”。殷商末年，周文王被囚禁在羑，又根据伏羲的“先天八卦”演绎出了“后天八卦”，也就是“文王八卦”，并进一步推演出了六十四卦，并作卦辞和爻辞。

管子的时候，“易”还只有伏羲八卦和文王八卦。百年之后才有了《易经》。正统说法，《易经》中的“传”是孔子整理，但诸子百家当中，孔子《论语》中“易”的内容很少，并且多有与“易”相悖之处。“易”的灵魂是变化，而孔子主张回到过去，与“易”的精神背道而驰。

八卦：我国古代的一套有象征意义的符号。用“——”代表阴，用“--”代表阳，用两个这样的符号，组成八种形式，叫做八卦。八卦的八组符号代表着万物不同的性质。据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，悦也。”这八种性质又可以用“天、地、雷、风、水、火、山、泽”的特征来表示。即：乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表风，坎代表水，离代表火，艮代表山，兑代表泽。

八卦的“卦”，是一个会意字,，从圭从卜，圭，指土圭。开始以泥作成土柱测日影。卜，测度之意.。立八圭测日影，即从四正四隅上将观测到的日影加以总结和记录，这就形成八卦的图象。八卦的最基本的单位是爻，多是记述日影变化的专门符号。爻有阴阳两类，阳爻表示阳光,，阴爻表示月光。每卦又有三爻，代表天地人三才。每卦的次序是自下而上的，最下一横叫初爻，中间一横叫二爻，上面一横叫三爻。

后人把“易”说成占卜术，是不准确的。“易”是在没有文字的时代，先人考察天地人世界的千年结晶。黄帝时“获宝鼎，迎日推筴”，“顺天地之纪，幽明之占，死生之说，存亡之难。时播百谷草木，淳化鸟兽虫蛾，旁罗日月星辰水波土石金木，劳动心力耳目，节用水火材物”。（《史记·五帝本纪第一》）这就是“易”演进记载。“易”最早应用于天文历法、农业和占卜。

先人们处在天地之间，眼前是一片茫然，每天面对风雨雷电或阳光灿烂，他们要探求这个世界，看到太阳升起，大地光明，万物生长蓬勃，太阳下落，黑夜来临，周而复始，但也每时每都在变化着，出现不同的景象。有头脑的人，就以太阳和月亮来记事，并用一些东西记下每天发生的一些变化和事情，花开花落，天冷天热，昼长夜短，风雨相伴。太阳升起是一天，月亮升起是一夜，阴阳生成，太阳升起的时间是不同的，月亮升起落下变化更大，但它是有规律可循的。月亮升起变化一个周期就是一个月，花开花落，雨雪变化呈现出四季，一个四季的变化是一年，365天是一个变化周期。

那时候，人心灵纯洁，与天地自然浑然一体，能感觉到大地的温度和细微的变化。人们就是这样用观察、记事的方法来排列着世界的变化。周而复始，排列世间万物的变化规律。一般人排列，圣人归纳演绎，就画出了八卦图。

有了语言文字，人们就开始从八卦符号解释世界的变化。《易经》有一部分就是用文字解释八卦的。不过是文字的解释表达这种变化。

《管子》是比《易经》更早的用文字解释“易”的变化的，虽然初始，但更接近真相。

阴阳两仪，对立统一，是整部《管子》的方法论。不论伏羲八卦还是文王八卦，都是用“——”、“一”两个符号来演绎，它可以是天地，是男女等等，但《管子》把它们命名为阴阳。“春秋冬夏，阴阳之推移也；时之短长，阴阳之利用也；日夜之易，阴阳之化也。然则阴阳正矣，虽不正，有余不可损，不足不可益也”。(《管子·乘马》)“阴阳时贷，其冬厚则夏热，其阳厚则阴寒”。(《管子.侈靡》）“修阴阳之从，而道天地之常。”(《管子·势》)等等，《管子》一书满篇阴阳之说。

《管子》对“易”的解读，也已经从数学入手，已经从阴阳二进制发展到十进制。从伏羲八卦的二进制数学发展到四爻十六卦，才孕育出十进制数学，“河图”、“洛书”是十进制数学产生的标志’。天干、地支、五行学说，都是从二进制过渡到十进制的过程中产生、发展起来的。《管子》书不仅有《五行》篇，许多篇对五行学说也有叙述。

《管子·五行》出现金、木、水、火、土，而《管子·幼官》已经蕴藏着丰富的五行思想，特别值得注意的是它关于数的方位，与“河图”十分吻合，只是舍弃了一、二、三、四、十这五个数字而已。

《管子·幼官图》还画出一个几何图案，这个图案还有一个特色，每隔十二天安排一个节气。一年三百六十五天有三十个节气。中国西南地区彝族至今流行十月太阳历年，一年为三十属相周相对应。有人认为它是伏羲文化的重要遗留。中原地区在十二月二十四节气流行以前曾经使用过十月太阳历和三十节气是完全可能的。十月太阳历三十节气和十二月二十四节气同样是十进制数学和天文学发展的产物。

太级图是“易”的另一种表现形式，为陈抟所传，也是没有文字的史前时代流传下来的。它形象地表现了阴阳相克相生互相转化的过程。《管子》也用文字描述了“太极图”。《管子·宙合》：“宙合之意，上通于天之上，下泉于之下，外出于四海之外，合络天地为一裹，散之至于无闲，不可名而出，是大之无外，小之无内”。《管子·内业》：“灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外，所以失之，以躁为害”。这两段话讲的是两个不同范围的问题。“宙合”讲的是客观的物质存在，“灵气”是客观的物质存在于人们意识形态，即主观的反映。一个“大之无外，小之无内”，一个”其细无内，其大无外”。二者意思完全相同，表明物质与意识二者存在同一性。

这是先秦广泛流行的学术思潮。它来水源于《易·系辞传》：“易，广矣，大矣。以言乎天地之间，则备矣”。宇宙间万事万物，从客观到主观，都包括在内了。先从圆形天象的无限大说起，“以言乎远则不御”就是四面八方地向外扩展，毫无局限阻隔；然后，讲“O”以内的负无限大。“以言乎迩则静而正”。迩即近，无限地向内接近中心，是相对的静和正，前者就叫“其大无外”，或作“大之无外”；后者就叫“其细无内”，或作“小之无内”。

《管子·五行》讲：“昔黄帝以其缓急作五声，以政五钟。……五声既调，然后作立五行以正天时，五官以正人位，人与天调，然后天地之美生。”按照五行，划一年为五个七十二日，72X5＝360。这也是对“易”的再现。我们的祖先在用八八六十四卦组成圆形天象的时候，碰到了很大困难，用六十四卦占领周天360度，非要用小数不可，然而小数的概念在当时历史文化条件下还不可能出现。聪明的先人们巧妙地用上了三和五，用“五度安排二卦”的办法，绕开了这个困难。(360÷5)X2＝144。已经发展到八爻卦了。从正北0位起，沿着圆形曲线，走到正东，正好是36(二进制符号是100100)，即震位。震在后天八卦次序中为长子。在长子继承权早已确立的历史条件下，“帝出乎震”成为齐国争霸的理论根据。

《管子》对“易”的解读和诠释，学界的研究还很少。老徐（微信公众号：易经实修）著有《解码六十四卦——第一部文字诠释易经的著作》一书，进行了详细研究论述，可以说是对中华文化的独特研究和贡献。