夫喜怒者，道之邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，性之累也。人大怒破阴，大喜坠阳；薄气发瘤，惊怖为狂；优悲多恚huì(恨，怒)，病乃成积；好憎繁多，祸乃相随。故心不忧乐，德之至也；通而不变，静之至也；嗜欲不载，虚之至也；无所好憎，平之至也；不与物散，粹之至也。能此五者，则通于神明。通于神明者，得其内者也。是故以中制外，百事不废；中能得之，则外能收之。中之得，则五藏宁，思虑平，筋力劲强，耳目聪明，疏达而不悻xìng(怨恨，恼怒..)，坚强而不鞼guì(折断)，无所大过而无所不逮；处小而不逼，处大而不窕(tiǎo yáo,细)，其魂不躁，其神不娆；湫漻(qiū liáo 清静。)寂莫，为天下枭。
喜怒无常是对“道”的偏离；忧伤悲痛是对“德”的丧失；喜好憎恶是对“心”的伤害；所以嗜好欲念是天性的累赘。人大发脾气则会破坏阴气，人高兴过分则会损伤阳气；气短急迫导致喑哑，惊慌恐怖导致发狂；忧悲过分导致怨恨，疾病也由此积成；好恶太多，祸也就随之产生。所以圣人保持内心无忧乐，是“德”的最高境界；通达而不多变，是“静”的最高意境；无嗜好欲念，是“虚”的最高意境；没有爱憎，是“平和”的最高境界；精神不因物累，是“纯”的最高境界。能做到上述五点，就能与“神明”相通。和“神明”相通者，是有内性修养的人。所以用心性制外形，百事不废败；心性修养成功，就能保养外形。心性得到修养，人体五脏便安宁，思绪便平和，筋骨强劲，耳聪目明；通达而不乖乱，坚强而不折断；没有什么太过分也没有什么不及，处窄处不觉得逼迫，处宽处不觉得空旷；心神不急躁，精神不烦扰；清静恬淡可成天下之英豪。
大道坦坦，去身不远，求之近者，往而复反。迫则能应，感则能动，物穆无穷，变无开像；优游委纵，如响之与景；登高临下，无失所秉；履危行险，无忘玄伏。能存之此，其德不亏。万物纷糅，与之转化，以听天下，若背风而驰，是谓至德，至德则乐矣。古之人有居岩穴而神不遗者，未世有势为万乘而日忧悲者。由此观之，圣亡乎治人而在于得道；乐亡乎富贵而在于德和。知大己而小天下，则几于道矣。
大道平坦，离你自身不远；在身边寻找，转个身就能得到。得道者，有逼迫就有反应，有感触便有举动；他深邃无穷，变化没有形迹；优游悠闲，委曲顺从，就像回响呼声，又如物影随形；居高临下而不失所秉之“道”；遭遇危机而勿忘玄妙之“道”。能保持这“道”，他的“德”就不会亏损；万物纷糅复杂，也能与之周旋变化；凭“道”处事，就像顺风奔跑轻松快捷，这就是最高的德性。有了这最高的德性，也就有了快乐。古代有人住在岩洞里，但他们的精神道德没有丧失。随着世道衰败，有人虽然身居高位却天天忧愁悲伤。由此看来，圣明不在于治理人事，而在于得“道”；快乐不在于富贵，而在于得到“平和”。懂得重视自身修养而看轻身外之物，那就接近于“道”了。
所谓乐者，岂必处京台章华，游云梦沙丘，耳听《九韶》《六莹》，口味煎熬芬芳，驰骋夷道，钓射鹔鹴sù shuāng(鹔鹴是古代神话传说中的西方神鸟。鹔，鹔鷞也。五方神鸟也。东方发明，南方焦明，西方鹔鷞，北方幽昌，中央凤皇。出自《说文》。)之谓乐乎？吾所谓乐者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢为乐，不以廉为悲，与阴俱闭，与阳俱开。故子夏(卜子夏（前507年—前420），姓卜名商，春秋时晋国人，孔子的学生，“孔门十哲”之一，“七十二贤”之一。少时家贫，苦学而入仕，曾作过鲁国太宰。孔子死后，他来到魏国的西河（今山西河津）讲学。授徒三百 ，当时的名流李克、吴起、田子方、李悝、段干木、公羊高等都是他的学生，连魏文侯都“问乐于子夏”，尊他为师，这就是有名的“西河设教”。)心战而臞(qú消瘦 [thin])，得道而肥，圣人不以身役物，不以欲滑和(谓扰乱中和之道。)。是故其为欢不忻忻，([ xīn xīn ] 欣喜得意貌。)其为悲不惙惙chuo(忧郁貌;忧伤貌。)。万方百变，消摇而无所定，吾独慷慨遗物而与道同出，是故有以自得之也。乔本之下，空穴之中，足以适情，无以自得也。虽以天下为家，万民为臣妾，不足以养生也。能至于无乐者，则无不乐，无不乐则至极乐矣。
所谓快乐，难道一定是住京台、章华，游玩云梦、沙丘，耳听《九韶》《六莹》这些古乐，口尝美味食品，奔驰在平坦大道上，或者钓射奇异鸟禽那种快乐吗？我说的“快乐”，是指每个人能够获得他所应获得的东西。但这里所说的“能够获得他所应获得的东西”，是不以奢侈为快乐，不以清廉为清苦；他能身处阴暗逆境能忍让避开，身处光明顺境能开放顺应。所以，子夏由于处在循道还是贪欲的思想斗争而枯瘦，又因由于得道循道而日益肥胖。圣人就是不让自身受外物役使，不以贪欲来搅乱中和天性。所以，他高兴时不忘乎所以，悲伤时不愁云满面。万物尽管变化莫测，我只管胸襟坦荡不予理睬而和道共进出。因此，能够自得快乐之性，即使住在深山老林之中，栖身空旷山洞之内，也足以惬意舒心；如果不能自得快乐之性，即使君临天下，以万民为己臣妾，也不足以保养心性。能够达到“无乐”境界的人，就没有什么不快乐；无不快乐就是最大的快乐。
夫建钟鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳听朝歌北鄙靡靡之乐，齐靡曼之色，陈酒行觞，夜以继日，强弩弋高鸟，走犬逐狡兔：此其为乐也，炎炎赫赫，怵然若有所诱慕。解车休马，罢酒撤乐，而心忽然若有所丧，怅然若有所亡也。是何则？不以内乐外，而以外乐内；乐作而喜，曲终而悲；悲喜转而相生，精神乱营，不得须臾平。察其所以，不得其形，而日以伤生，失其得者也。是故内不得于中，禀授于外而以自饰也；不浸于肌肤，不侠于骨髓，不留于心志，不滞于五藏。故从外入者，无主于中，不止；从中出者，无应于外，不行。故听善言便计，虽愚者知说之；称至德高行，虽不肖者知慕之。说之者众，而用之者鲜；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反诸性也，夫内不开于中而强学问者，不入于耳而不著于心，此何以异于聋者之歌也？效人为之而无以自乐也，声出于口，则越而散矣。夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血气，驰骋于是非之境，而出入于百事之门户者也。是故不得于心而有经天下之气，是犹无耳而欲调钟鼓，无目而欲喜文章也，亦必不耳胜其任矣。
设置编钟组鼓，排列管弦乐队，铺上毡毯坐垫，陈列旄牛尾和象牙装饰的仪仗，耳听朝歌郊野的乐曲，眼看艳丽多姿的舞女，口品香甜的美酒，通宵达旦地饮酒取乐；或者用强弓硬弩来射杀高飞的鸟，用善跑的猎犬来追逐狡兔，这样作乐寻欢真是炽盛显赫，使人如醉如痴难忘这诱人的情景。然而，等到一旦遣散车马，停撤宴饮，心里就会感到惆怅若有所失。这是什么原因呢？因为这不是以内心的欢乐去感受外界欢快之境，而是以外界这种的欢快来刺激内心，所以奏乐则喜，曲终则悲，悲喜转换变化，扰乱了精神，没有片刻的平静。察其所以然，在于不懂“乐”之含义，因而日复一日地伤害着心性，丧失了本该有的平和本性。所以在你自身不能把持心性归向，只以外界刺激来装饰自我，这种外界刺激不可能浸滋肌肤，渗浃骨髓，不可能留存于心间，停滞于五脏的。所以从外界刺激感受到的欢乐不可能在心中占据地位，留下而不散逸；而从内部心性所产生的欢乐，因为不产生于外界的刺激，所以也不会散失。因此我们可以看到：当听到良言妙计，蠢人也懂得喜悦；谈到高尚道德，品行恶劣者也知道仰慕。可是为什么喜欢良言妙计的多而真采纳的少、仰慕高尚道德的多而真实施的少，原因是这些人不能返诸心性。那种不是从本性产生学习愿望的人而勉强去学习，所学的东西是不会进入耳中留于心里的，这不就像聋子唱歌？聋子唱歌只是仿效人而无法自得其乐，歌声一出口便很快就散逸了。心是五脏的主宰，它控制着四肢的活动，使气血流通，并能辨别人间是非和弄清事物的原由。所以，假如不是从内心世界有所得（“道”）而空有治理天下之气概，这就像没长耳朵而想调节钟鼓，没生眼睛而想观赏纹彩那样无法胜任的。
故天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫许由（许由(生卒年不详)，是尧舜时代的贤人道家前身。帝尧在位的时候，他率领许姓部落活在今天的行唐县许由村一带活动，见到了贤人许由，便想传位于许由。许由认为这是对他的一种羞辱，便到颍水河洗他的耳朵。至今河北省行唐县有一村名叫许由村，据《行唐县志》记载:"为传说'唐尧访贤'中的贤人许由的故里，因名"。而隔河相望的村庄叫颍南，许由村在颍水河北面，颍南在颍水河南面，颍南因此而得名。行唐县原名为南行唐县，历史悠久，因唐尧南行而得名，故得名南行唐县，现在行唐县被评为中国最古老的县之一，也是许由的故里。）小天下而不以己易尧者，志遗于天下也。所以然者何也？因天下而为天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身。身得，则万物备矣。彻于心术之论，则嗜欲好憎外矣。是故无所喜而无所怒，无所乐而无所苦。万物玄同也，无非无是；化育玄耀，生而如死。夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也；天下之与我，岂有间哉！
夫有天下者，岂必摄权持势，操杀生之柄，而以行其号令邪？吾所谓有天下者，非谓此也，自得而已；自得则天下亦得我矣。吾与天下相得，则常相有，己又焉有不得容其间者乎？
所以“天下”是个神圣的东西，不可人为地去治理，人为地去治理就要败坏它，人为地去把持就会失去它。许由以天下为小而不愿接受尧让出的王位，是因为他将志向寄寓于整个天下。他之所以这样做的原因是什么？他懂得要顺随自然来治理天下。要取得天道，不取决于他人而取决于自身。自身能够得道则万物均为我所备。透彻地理解心性之术，这嗜欲好恶就不会侵入内心。所以这样的人无所谓喜也无所谓恶，无所谓乐也无所谓苦。万物玄同，无所谓是与非，这均由天道来化育，生死一回事。天下为我所有，我也为天下所有，我与天下之间哪有什么界限！
统治占据天下，哪里是一定要抓住权势、操生杀大权而发号施令？我所谓的“天下”，不是指这意思，而是指“自得”而已。“自得”则天下也就得到了我，我和天下融为一体：天下为我拥有，我为天下拥有，又怎么不能容身于天下呢！
所谓自得者，全其身者也；全其身，则与道为一矣。故虽游于江浔海裔，驰要褭niǎo，建翠盖，目观《掉羽》《武》《象》之乐，耳听滔朗奇丽《激》《抮》zhěn之音，扬郑、卫之浩乐，结激楚之遗风，射沼滨之高鸟，逐苑圃之走兽，此齐民之所以淫泆（yín yì1、恣纵逸乐。2、淫荡;淫乱。3、声音绵延不绝。）流湎（ liú miǎn 1. 放纵无度。2. 沉溺于酒。）；圣人处之，不足以营其精神，乱其气志，使心怵然失其情性。处穷僻之乡，侧豁谷之间，隐于棒薄之中，环堵之室，茨之以生茅，蓬户瓮牖，揉桑为枢；上漏下湿，润浸北房，雪霜滖灖，浸潭（浸潭的释义为(1).浸渍;沾润。(2).引申为漫衍。(3).逐渐。）苽蒋（"苽"一名"蒋"，也写作"菰"，为禾本科菰属多年生宿根水生草本植物，是一种粮、菜兼用的作物。汉代以前，尤其唐代，苽米是主要的食用部分;唐以后，其米多用来救荒。"苽"在古文献中也称"雕苽"、"雕胡"。作为菜食用，始见于《尔雅》。宋之前，一般称为"菰菜";至宋，始见"茭白"一名。"茭"得名于其根"交结"，"白"得名于其肉质茎色白。此名一直沿用至今。"菰首"也作"菰手",是指茭白顶端白嫩、柔软似小孩手的部分。）；逍遥于广泽之中，而仿洋于山峡之旁，此齐民之所为形植黎黑（lí hēi 黑色的一种。），忧悲而不得志也；圣人处之，不为愁淬怨忽，而不失其所以自乐也。是何也？则内有以通于天机，而不以贵贱贫富劳逸失其志德者也。故夫乌之哑哑，鹊之唶唶，岂尝为寒暑燥湿变其声哉！
所谓“自得”，是指保全自身的天性，能够保全自身天性的完美，便与“道”融合一体。所以虽然游悠于江边海滩，驰骋骏马，乘坐华丽车子，眼观《掉羽》《武象》之类的乐舞，耳听激荡清朗奇丽婉转的乐曲，高奏郑卫名曲，吟诵清凄高亢的流传民曲，射猎湖泊岸边惊飞的鸟儿，逐猎苑囿内奔跑的野兽，这些是凡夫俗子沉湎放荡的事情，但是圣人置身于这样的环境，却不足以惑乱精神意志，受诱惑而失去本性；同样处穷乡僻壤，置深山溪谷，居草野丛林，住简房陋室，茅草盖顶，柴草编门，桑枝为枢，上漏下湿，阴冷卧室，雪霜铺压，菰蒋蔓延，漂游在沼泽之中，徘徊在山峡之旁，这些都可以使凡夫俗子形体黑瘦疲惫，忧忧寡欢而感不得志，但是圣人处在这种环境中不会忧愁怨恨，并不失掉内心的愉悦。这是为什么呢？在于他们内心已领悟天机，因而不因贵贱、贫富、劳逸的不同而丧失天性。这就像乌鸦哑哑、喜鹊喳喳，哪会因寒暑燥湿的变化而改变它们天生的叫鸣声！
是故夫得道已定，而不待万物之推移也，非以一时之变化，而定吾所以自得也。吾所谓得者，性命之情，处其所安也。夫性命者，与形俱出其宗，形备而性命成，性命成而好憎生矣，故土有一定之论，女有不易之行，规矩不能方圆，钩绳不能曲直。天地之永，登丘不可为修，居卑不可为短。是故得道者，穷而不慑，达而不荣；处高而不机，持盈而不倾；新而不朗，久而不渝；入火不焦，入水不儒。是故不待势而尊，不待财而富，不待力而强；平虚下流，与化翱翔。若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不贪势名。是故不以康为乐，不以谦为悲；不以贵为安，不以贱为危；形神气志，各居其宜，以随天地之所为。
因此，一旦已经坚定地得道，就不受外物变化的影响，不因外物一时变化而来决定自我得道的态度。我所说的“得”，是指生命中的本性处在安适的位置上。生命和形骸一起出自“道”；形骸具有了，生命也就诞生了。生命一旦形成，好恶之情也就容易产生。所以士人有固定的行为准则，女子有不变的行为原则，规矩使他们不能或方或圆，钩绳使他们不能或曲或直。天地是无限的，所以登上山丘不能自以为站得很高，处在低处不必自以为地位卑微。所以得道者，穷困时不颓惧，显达时不炫耀；处高位而不危险，持满时而不倾覆，新兴时不光耀亮朗，长久后不至于衰变；放入火中烧不焦，下到水中打不湿。所以不凭权势而尊贵，不靠财富而富有，不以有力而强大，平和虚静处下不争，与造化一起翱翔。如果这样的话，就能埋金子于山中，藏珍珠于渊底，不以钱财为利，不贪权势名位。所以不以康安为乐，不以清俭为苦；不把尊贵看成安逸，不把贫贱看作危难；形、神、气、志，各得其所，以顺随天地的运转变化。
夫形者生之舍也，气者生之充也，神者生之制也。一失位则三者伤矣。是故圣人使人各处其位、守其职而不得相干也。故夫形者非其所安也而处之则废，气不当其所充而用之则泄，神非其所宜而行之则昧，此三者，不可不慎守也。
形体是生命的居舍；气血是生命的支柱；精神是生命的主宰。一旦它们失去各应处的地位作用，就会使三者都受到伤损。就像圣人让人各安于自己的地位，各司其职而不允许互相干扰。所以形体如果处于不适的环境就会伤残，气血如果运行不当就会泄失，精神如果使用不当就会昏昧。对此三者，人们不能不谨慎对待。
夫举天下万物，蚑蛲贞虫（多足的蚑虫和没脚的蛲虫。常用以指代低等动物。细腰蜂一类的昆虫。），蝡ru动蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不离也。忽去之，则骨肉无伦矣。今人之所以眭然能视，替然能听，形体能抗，而百节可屈伸，察能分白黑、视丑美，而知能别同异、明是非者，何也？气为之充而神为之使也。何以知其然也？凡人之志各有所在而神有所系者，其行也足蹪（tui 颠仆，跌倒。高诱注：「蹪，踬也。楚人读踬为蹪。」）趎埳、头抵植木而不自知也，招之而不能见也，呼之而不能闻也。耳目非去之也，然而不能应者，何也？神失其守也。故在于小则忘于大，在于中则忘于外，在于上则忘于下，在于左则忘于右。无所不充，则无所不在。是故贵虚者，以豪末为宅也。
天下万物，小至细微昆虫、爬虫，都有喜好憎恶，都知趋利避害，这是为什么呢？因为它们的本性在身而没有离弃，如果一旦本性从形体中分离，那么骨肉形体也就不复存在了。人之所以眼能看远，耳听声音，形体能承受重力，关节能伸屈，并能辨察黑白美丑，智慧理性能辨别是非异同，为什么呢？是在于气血充满着形体、精神发挥着作用。怎么知道是这样呢？一般说来，人的各种志向行为都与精神相联系，如有人脚绊树桩洼坎跌倒、头撞直木而全无感觉，招手他看不见，叫喊他听不见，可眼睛耳朵并没有失去，但就是没有反映，为什么呢？是因为他的精神失去了应有的司职功能，所以精神集中在小处就会忘掉大处，精神集中在里面就会忘掉外面，精神集中于上面就会忘掉下面，精神集中于左面就会忘掉右面。精神是无不充满又无所不在，所以说重视修养虚静平和之神的人就能将精神（注意）贯注到极细微的事物之中。
今夫狂者之不能避水火之难而越沟渎之险者，岂无形神气志哉！然而用之异也。失其所守之位而离其外内之舍，是故举错不能当，动静不能中，终身运枯形于连嵝列埒（lián lóu，意思是指接连不断。[liè liè]杂乱的田垄、矮墙等。指高低不平。高诱注：「列埒，不平均也。」）之门而蹪蹈于污壑阱陷之中，虽生俱与人钧，然而不免为人戮笑者，何也？形神相失也。故以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害。贪饕多欲之人，漠于势利，诱慕于名位，冀以过人之智，植于高世，则精神日以耗而弥远，久淫而不还，形闭中距，则神无由入矣。
现在那些疯子不懂得避开水火的危害，敢跨越深沟险地，难道他们没有形、神、气吗？不是，但他们的神和气的运用与常人不一样。他们的神、气失去了应有的职位，与形体分离了，因此他们的举止行为不能做得恰当，终身在坎坷不平的路上行尸走肉，而且不免跌进陷阱泥潭之中，虽然他们和常人一样活在世上，然而免不了被人羞辱耻笑，这是为什么呢？因为这些人形神彼此分离。所以以神为主宰，形依从神则对人生命有利；反之，以形为制约，神依从形则对人生命有害。贪婪多欲的人，被权势迷惑，受名位引诱，希望超常人的智慧跻身于社会上层，那么他的精神每日耗损而偏离应处的位置，长久迷惑而不能返回本位，形体闭塞而内心不开窍，精神就无法进入。
是以天下时有盲妄自失之患，此膏烛之类也，火逾然而消逾亟。夫精神气志者，静而日充者以壮，躁而日者牦以老。是故圣人将养其神，和弱其气，平夷其形，而与道沈浮俛仰，恬然而纵之，迫则用之。其纵之也若委衣，其用之也若发机。如是则万物之化无不遇，而百事之变无不应。
所以天下常有愚昧狂妄者，患这类疾病者，如同膏烛之类，火烧得越厉害，这种膏烛就消融得越快。精神恬静平和而日益充实，人的身体就强壮；反之，精神躁动烦恼而日益耗损，人的身体就衰老。因此，圣人注重调养自己的精神，柔和气志，平稳身体，和大道一起运转变化，该恬静时就放松它，该急迫时就使用它；放松它就如同垂放衣服那样轻便，使用它就如同击发gōng弩那样迅疾。这样的话，就没有什么不能相合万物的变化，没有什么不能适应万事的变动。
作品评析
"原"，即推究之意。"道"，是《淮南子》一书最根本、也是最高的一个概念，但其基本含义，实际上就是指治国所必须遵循的规律，《泛论训》中有一明确的定义:"故圣人所由曰道，所为曰事。道犹金石，一调不更;事犹琴瑟，每终改调。故法制礼义者，治人之具也，而非所以为治也。"另外，"道"也指宇宙万物(包括自然与社会)运动、发展的最普遍、最根本的规律性。"道"作为中国哲学中的一个基本概念，在古代文献中随处可见，但不同时代其含义是不同的，当区别对待，不能用魏晋南北朝的、更不能用宋明的"道"来理解先秦的"道"。周秦诸子所谓"道术"即帝王之术，这一点张舜徽先生的《周秦道论发微》一书已做了透彻的论证，可以参看。
本文开篇，即对"道"的特性做了规定，作者认为，"道"在空间上，无处不在，弥漫于整个宇宙;在时间上，无穷无尽，"无所朝夕";在形态上，看不见，摸不着，但能伸能缩，能柔能刚;其作用是巨大的，它无所不能，不以人的意志为转移，无时无刻不在作用于万物，万物都由它而产生;只有依道而行，顺应自然，才能万物群生，草木润泽，社会安定，人民幸福，也就不会有各种灾异现象。
如果说"道"是体，那么"无为"则是用。治理国家，应顺应"道"的特性，"无为"而治，尊重民意，因势利导，抛却严刑峻法，这样就会长治久安。共工氏因与高辛氏争天下，落得"宗族残灭，继嗣绝祀";舜口不设言、手不指挥，却使人民移风易俗，天下大治。这些都说明了"无为"的优越性。而所谓"无为"，是"不先物为"，顺应自然之势而已，而非无所事事。"无为"是《淮南子》中的重要概念，是对君主一人而言的，本文中所规定的内涵，贯穿于全书之中。
在褒扬形而上的"道"的同时，对形而下的"器"，作者则采取了贬低的态度。在作者看来，即使再好的"器"，也无法与自然之"道"相提并论，正如捕鸟打鱼一样，如果以天下为笼、以江海为网，那么，还有什么鱼和鸟可以逃掉呢?所以，天下之事，不可强为之，要顺其自然。对于无法穷尽的万物之变，要抓住其最根本的东西。这样，才能应付世界的千变万化。
对于个人而言，保持天性、顺应自然，亦十分重要。人性本是恬静的，因受外物的影响，产生了爱憎、好恶等情感，而这些情感一旦形成，天性就会泯灭，无法返回本真。万物至众，只有保持天性，不与万物争先，才能立于不败之地，没有什么能与之相争。
在对待"强"与"弱"、"先"与"后"等问题上，本文继承了老庄"贵弱"、"持后"等观点，进一步阐明了"弱"胜"强"、"后"优于"先"的观点。文中以"水"喻"道"，对水的特性作了进一步的发挥，极力形容其以柔克刚、以弱胜强的一面，突出强调其"柔弱胜刚强"的论点。而对于"后"，作者也特意作了说明，认为所谓"后"是待有利时机而动，却非自甘落后，无所作为。
对于"快乐"的问题，文中也提出了自己的看法。快乐是什么，如何才算快乐?在作者看来，真正的快乐来自内心的充实，而非外界的物质享受。声色犬马这些外在的东西，给人的只是短暂的快感，身在其中时，或可得一时之乐，然而一旦停下来，便会怅然若失。要获得真正的快乐，就要内心恬静，不为外物所奴役，不以欲求乱心性，以不乐为至乐。要做到这一点，就需要向内用功，达到"自得"。所谓"自得"，就是保全自身天性的完美，能够保全自身天性的完美，与道融为一体。做到了这一点，就不会为外界的任何诱惑迷乱心性，也不会因所处条件的恶劣而怨恨，就会得到长久的快乐。
最后，作者还论述了生命构成元素--形、气、神--三者之间的关系，强调"以神为主"、"存神养性"。作者认为，三者之间相互依存，各有各的职守，应审慎对待。在三者之中，"神"又是主要的，居于支配地位。如果没有了精神，形体也就如同虚设，像疯子一样，举动失当，为人耻笑。精神只有保持安静并时时保养，才能日益充实，人也才能健康;反之，则日益损耗，身体也受到影响。养精神的目的，是为了保持天性，得到"道"，最终达到淡漠名利，适应万物变化的境界。
全文围绕着"道"，反复论述，铺排夸张，辞采华茂，不少段落排比整齐、音律和谐，极有汉赋的韵味。这一写作风格，在以下的各篇中，也时时有所体现。
联系客服
