道家的思维方式与认识目的论

基于反者道之动的思维逻辑根据道家思想，人类回归到与道一体的状态，才是理想的认识和存在境界。先秦道家在讨论认识的终极目的即与“道”结合问题时，运用了得一、得道、同于道的概念。实质上，一乃道之浑沌态，得一即得道之证。老子关于得一之精论，见于《道德经》三十九章∶

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，王侯得一以为天下正。　老子还用“同于道”的概念来讨论这一问题。《道德经》第二十三章∶“故从事于道者，道者同于道；德者同于德；同于失者，失亦乐失之。”又第五十二章∶“天下有始，以为天下母，复知其子；既知其子复守其母，没身不殆。”庄子继承老子的认识理论，《庄子》书中首见“得道”概念，多处直接讨论“得道”的问题。实际上这是对老子“同于道”思想的进一步明晰化。《庄子 大宗师》亦有一段著名之论∶

夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。豨书氏得之，以挈天地；伏战氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；勘坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾，而比于列星。

《庄子》所谓同于大通的坐忘境界，就是对得道状态的一种描述∶颜回曰∶“回益矣。”仲尼曰∶“何谓也？”曰∶“回忘仁义矣。”曰∶“可矣，犹未也。”他日复见，曰∶“回益矣。”曰∶“何谓也？”曰∶“回忘礼乐矣。”曰∶“可矣，犹未也。” 他日复见，曰∶“回益矣。”曰∶“何谓也？”曰∶“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰∶“何谓坐忘？”颜回曰∶“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰∶“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”

庄子又曰∶“大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始，颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。”这意味著，在“得道”的境界，彼我、有无的对峙已经消弥；能够进入这种认知境界者，可谓“天地之友”。不难看出，要进入“同于道”的理想状态，必须根据老子“反者道之动”的思维逻辑，遵循“道法自然”的理路，回归到万物之本、自然而然的状态，也就是与一体的状态，在那里，道－我张力消失了。老子曰∶

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。人法地，地法天，天法道，道法自然。这种认知取向决定了道家认识论系统的思维指向性，并成为认识过程与结果之价骂评判基础。道家把天地万物的产生和存在归根于“道”，发现“道”的规律制约著天、地、人，从而奠定了“道法自然”思想的本体论基础。故《道德经》五十一章曰∶“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”按照这种“常自然”的思想理路，就是要使一切行动与自然万物的本来结构相契合，从而达到“无为而天地尚不能久，而况于人乎？”人类应当参照自然规律去思考如何行动，不应该时时处处欲以自身的力量去干预和违背自然规律。其于人生，则见于《庄子。缮性》之论∶“古之治道者，以恬养知，知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。古之人，在混茫之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一，当是时也，莫之为而常自然。”此外，《庄子。养生主》里面庖丁解牛的典故，同样揭示著这种思想。后来在道教中，得道的概念被进一步扩展为达到其宗教理想时的存在境界。