格物致知
《大学》原是《礼记》第四十二篇，儒家经典重要组成部分，相传由孔子门生曾参作于春秋末年至战国时期。
“大学”是指有关政治、哲理的高深广博的学问。据传在周代，贵族子弟八岁入小学，学习基础文化及武艺。十五岁入大学，学习政事的理论。所以宋代学者朱熹说：“大学者，大人之学也。”自汉代起，《大学》就与《中庸》、《论语》、《孟子》合称“小经”。在唐代，韩愈、；李砲等把《大学》看作是与《孟子》、《易经》等同等重要的书。到宋代，朱熹对《大学》更是推崇备至，将其连同《中庸》从《礼记》中抽出，使之与《论语》、《孟子》并列合称《四书》。在封建社会中《大学》随《四书》称为儒家传道授业的基本教材。至近代，孙中山先生评价《大学》“中国政治哲学，谓其为最有系统之学，无论国外任何政治学家都未见到，都未说出，为中国独有之宝贝。”
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能有所得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意成，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
其本乱而末治者，否也；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
《康诰》曰：“克明德。”
《太甲》曰：“顾諟天之明命。”
《帝典》曰：“克明俊德。”皆自明也。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，至于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”为人君止于仁，为人臣止于敬，人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂慓也；赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“于戏（呜呼）！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。
此谓知本。此谓之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。
小人闲居，为不善无所不至，见君子而后厌然，揜其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”
富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
所谓修身，在正其心者。身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
此谓修身，在正其心。
所谓齐齐家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所傲惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此为不修身不可以齐其家。
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