本章的中心思想是，统治者要从“不以智治国”开始，把“稽式”用好，自查和精进自己的德行，一直做到“以玄德治国”，就会实现“大顺”的理想境界。
其中的难点有两个：①如何从文本的论述上，确信“老子不愚民”？很多人的做法是，把“愚”的含义改成褒义好听的。殊不知，本想证明“老子不愚民”的译法，却变成一件愚己愚人的事。②为什么“民之难治”的原因来自统治者？很多人就是打死也无法理解，怎么说原因跟“民”无关呢？顺民好弄，刁民难治，这不是明摆着的吗？如果你也陷在这里，脑子转不过弯来，那就甭想读懂《道德经》了。
【原文】
1、古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
2、知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
【意译】
1、古代善于为道的统治者，不是在人民面前展现得道者的聪明高调，而是以得道者的愚笨低调（和真心诚意）对待人民。（他们为什么这么做呢？因为他们认识到，）人民之所以难以治理，根本原因是统治者的智巧太多、（真心诚意太少）了。所以说，统治者以智巧治国，是国家的伤害；统治者不以智巧治国，是国家的福分。
2、（现在，为道的统治者，）知道这两种方法并稽查自己是否以智治国，（也把它作为一种范式，推广到治国的每一件事情上，）叫做稽式。为道的统治者一直把用于自查的稽式运用好，（凡事不以智巧应对，只以真心诚意为念，真正体现出“不自生、生而不有、为而不恃、长而不宰”的精神品质，）到达了一种叫做“玄德”的境界。玄德，（是合道之德，）其境界是极其深远玄妙难以理解的，其实质是与世俗事物的表象相反的，被为道的统治者运用于治国之后，最终达到天下大顺的结果。
【①古之善为道者，非以明民，将以愚之。②民之难治，以其智多。③故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。】注意，这是紧密联系的三段话。
我的翻译是：古代善于为道的统治者，不是在人民面前展现得道者的聪明高调，而是以得道者的愚笨低调（和真心诚意）对待人民。（他们为什么这么做呢？因为他们认识到，）人民之所以难以治理，根本原因是统治者的智巧太多、（真心诚意太少）了。所以说，统治者以智巧治国，是国家的伤害；统治者不以智巧治国，是国家的福分。
1、“老子不愚民”，现在是大多数人的共识。但是，一看流行的翻译，真让人哭笑不得。请看，“古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。”知道什么问题吗？硬生生地把“明、愚”的字义给改了！这种自以为聪明的为圣人讳的译法，不客气地说就是一种愚蠢。可以看出，译家们对“老子不愚民”的论断，信心是不足的，认识是不深刻的。所以，如何通过文本论述、思想要义的角度，来确认“老子不愚民”，就显得很重要了。
2、从文本论述的角度来看。本来，按顺序正推是可以把握老子的语意的，但是，鉴于多数人受古文句式所困，望文生义，而且顾前不顾后，只能以确定性明显的结论性句子来倒推了。大家先看后一句，“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”这是结论性的句子。其中，谁“以智治国”？很明显，是统治者以智治国！那么，“智”是谁的“智”？当然是“统治者的智”！好，回到本句里，“民之难治，以其智多。”想都不用想，“其智”就是“统治者的智”！意味着“民之难治”的原因，跟“民”无关！“民之难治”的原因，跟“民”无关！“民之难治”的原因，跟“民”无关！（重要的话说三遍）
既然这样，得道的统治者就不需要去“愚之（民）”，即不需要教导人民，使之变得淳厚朴实；反而是得道的统治者以自身“愚”的外在形象及“愚”的内在精神去对待人民，相应地，也不会在人民面前高调地展现自己的聪明了。用老子的话说，就是“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”这是得道的统治者才能做到的。
再看回我的翻译，中间有两个括号：一个内容是在“愚笨”之后加上了“真心诚意”，是用以表明“愚笨的实质是真心诚意”，防止误读为真愚民；这样加是有依据的，这是与后面的“智”相反的东西，也是全书一直在强调的“信”。另一个内容是问：古之善为道者为什么这么做？然后说因为他们认识到……表明他们明白了问题的症结，才有了合道的对治之法。
大家看，流行的翻译以为强行把“愚”的含义改好听一点就行了，其实，本质上还是“愚民”的！因为，在统治者本身问题多多的情况下，如何改变“智多之刁民”？还不是得“愚”之？有人会说，也有好的统治者啊？要知道，对得道的统治者来说，一切依道而行，无为而无不为，“民之难治”根本就不是事！
3、从文本论述上明白“老子不愚民”，只是治标而已。更重要的是，我们要深刻领会老子的思想精义！即民之难治的原因在统治者的身上！才能打从心里认同老子解决问题的路径是愚己而不愚民。
简单地说，治国的问题来了，老子的主张是统治者“愚己”而不是“愚民”。本章涉及的关键问题是，“民之难治”的原因是什么？很多人就是打死也无法理解，怎么说原因跟“民”无关呢？顺民好弄，刁民难治，这不是明摆着的吗？如果你也陷在这里，脑子转不过弯来，那就不用掺和解读《道德经》的事了。
这又得从头说起了。
①首先是“本书的定位”。之前多次说过，本书的定位是“侯王的治国守则”，意味着本书的论述角度始终放在侯王（统治者）的身上，并以侯王为主体形成全书的主轴、主题和主旨。拿摄影的术语来说，就是始终保持第一视角不改变，即所谈的问题都是侯王的，与人民无关。
②其次是老子的“解决问题的模式”。看第五十七章，“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”这是老子给出的统治者解决问题的最根本的逻辑公式！我在前面细读的时候多次提过。其核心要义是：第一，“我”是问题的“因”，“民（百姓）”是问题的“果”。第二，解决问题要对治自己，不需要针对人民做什么；自己改好了，良性的结果自然会在人民身上呈现出来。此模式要强调的是，解决问题时，统治者要负百分之百的责任；如果人民还有丝毫需要改变的地方，作为根源的统治者就会转移焦点，改变就不彻底了。
③看回本章的“民之难治，以其智多。”老子的意思是，因为统治者的智巧太多了，所以人民才难以治理。注意，这相当于说，“民之治，难！”是“统治者的问题”！不是“民的问题”！问题的“因”，在统治者身上，不在人民那里。
举个例子。就拿第五十七章的“法令滋彰，盗贼多有”来说吧，在法令不缺，而且严格的情况下，还抑制不了盗贼的泛滥，就是十足的“民之难治”。连严格施行法令都解决不了的问题，相当于排除了法治不严的原因，那统治者的问题其实就是：“盗贼怎么老是源源不断啊？”检视下去，发现源头恰恰来自统治者一直有“贵难得之货”的举措，这是一种悖道的价值导向，日久而风行，人民就会争相得之，小争为贼，大争为盗；然后制订更多更严的法令以图制止民之“行妨”，都没有效果。道理很简单，水闸不关，你能让地不湿吗？
看到这里，相信有人会说，那盗贼没问题吗？盗贼当然有“问题”。一个人做了盗贼，那是他个人的问题！他因而受到法律的制裁，这是他应负的责任。但是，如果统治者停止了误导，不再挑动人民的欲望，从源头上堵住了偷盗的诱因，使多数人归于淳朴自律，老子称之为“我无欲，而民自朴。”那么，出现少数的盗贼，就不再是统治者“治理上的难题”了！如果还有事，那至多是国家常设机关“有司的事”，依程序处理就行了。
再强调一下，如果对人民施以教育、法治，就可以解决的问题，只是“事”，不是“难事”，其因不在统治者身上；如果说“人民难以治理”，是因为“人民智巧、狡猾、投机、使坏、不淳厚、不听话……”后面说的，只是“难治的种种表现”而已！不是原因！这种逻辑的实质是“因为A，所以A。”只在“果里绕”而已，根本解决不了问题。
举个我们熟悉的例子，有家长说孩子叛逆，然后把原因归结为孩子不听话、不懂事、不孝顺、青春期，等等。朋友们，这些所谓的“因”都是“果”！只是“叛逆”的种种表现而已！而真正的原因就在为此感到痛苦、急切的父母身上！父母现在的痛苦和急切，连着对孩子的关切之情、呵护之爱，但父母的欲望和认知却出了问题，于是就对孩子生而有之、为而恃之、长而宰之、功成而居之，这对自由鲜活的生命来说，无疑就是严重的占有和控制，孩子的叛逆是必然的。
说回第五十七章，还有其它三组内容，“天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起。”这些都是说“民之难治”的，原因都在“智多”的统治者身上，主要表现为，以不犯忌讳为名盘剥人民、奢靡成风、严刑酷法、无德司彻、为大于其利、轻诺寡信，等等；而深层的原因来自膨胀的欲望和错误的认知。老子给出的解决方案是“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”其中的“无为、好静、无事、无欲”，在俗人们看来，是可笑的、愚蠢的表现，却是善为道者的高阶境界（与后文的“玄德”相应）。再看第二十章就更明白了，这是一幅外显愚笨而内在却是“贵食母而独异于人”的得道圣人的画像，这不都是“愚己”而不“愚民”吗？
4、注意，①其实，“智”是统治者的智巧，只是手段，“以智治国”并不是“民之难治”的深层原因；同样的，“不以智治国”，也不是究竟的做法。②正因为这样！老子才要接着谈“稽式”，再由其深入到“玄德”的境界，最后才能取得“大顺”的结果。
【知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。】
我的翻译是：（现在，为道的统治者，）知道这两种方法并稽查自己是否以智治国，（也把它作为一种范式，推广到治国的每一件事情上，）叫做稽式。为道的统治者一直把用于自查的稽式运用好，（凡事不以智巧应对，只以真心诚意为念，真正体现出“不自生、生而不有、为而不恃、长而不宰”的精神品质，）到达了一种叫做“玄德”的境界。
1、什么是“稽式”？大家去看，基本上都说是“法则、楷式”来的。这只是“式”的意思而已！“稽”哪里去了？！解释一个概念范畴，居然可以把关键字及其内涵漏掉，这算什么学问？
①“稽”，本义是停留、阻滞。这里取“稽查”的词义，认真考查、仔细较核的意思。
②“稽式”有两层意思，一是稽查自己是否以智治国，以及较核不同的治国方法对国家的利害得失；二是把这种自我稽查的做法作为一种范式，推广到治国的每一件事情上，即“每事自我稽查”是不能缺少的环节。
2、“常知稽式，是谓玄德”。
①“常知”是恒知，不仅仅是知道，而且是深刻了解和一直付诸实际行动的。
②由于老子把“常知稽式”直接等同于“玄德”，那么，解读的时候，我们要把“玄德”的含义赋到“常知稽式”里！不能只说个“知道”，轻轻地飘过，就算完了。
③“玄德”就是合道之德，与本章表述相关的有，信（真心诚意）、不自生、生而不有、为而不恃、长而不宰等精神品质。
④需要注意的是，一方面，这些“玄德”不是一步到位的，是从统治者“凡事稽查自身是否以智治国及其利害后果”开始的，再加上这种“稽式”的持续运用，最后才到达“玄德”的境界。所以，“以智或不以智”治国，虽然只是表层手段式的东西，但也是“政善治”与否的分野；当执政者于此有所警觉、自省和取舍时，就是趋向“玄德”的良好开端。另一方面，如果老子不接着谈“玄德”，就会让统治者停在“以智或不以智”的表层上，不能引导修道者更深入、更稳健地向道而行，境界就低了。第三方面，老子的行文是讲究的，所授之境界是终极的。
【玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。】
我的翻译是：玄德，（是合道之德，）其境界是极其深远玄妙难以理解的，其实质是与世俗事物的表象相反的，被为道的统治者运用于治国之后，最终达到天下大顺的结果。
1、理解本句的几个要点：
①“玄德与物反矣”是什么意思？就人来说，这里的“物”可以理解为世俗事物的表象，是俗人们的认知和作为的集合。就拿“长而不宰”这个“玄德”来说，万物可以亭立而长，也可以像毒草一样滋生，“亭之毒之”都行，道从不主宰、控制。而俗人们对此根本无法理解，做出的是完全相反的“长而宰之”，尽是主宰、控制、占有的的举止。
②“然”是动词，这里是“玄德”被统治者运用而起作用的意思。
③有“玄德”在身的统治者，长什么样？除前面提到的之外，还有就是慈勇、无私、不敢为天下先、抱一为天下式、侯王得一以为天下正、清静为天下正，等等，就不是区区“不以智治国”那么简单了。
④对应于“玄德”而来的“大顺”，是老子的理想境界。那它长什么样呢？就是“为无为，则无不治”、“天下正”、“至治之极。甘其食，美其服，安其居，乐其俗”、“功成事遂，百姓皆谓我自然”，等等。
2、全书来看，这句话极其重要。
①解析了“不道早已”的原因。老子说，“玄德”极其深远，难以理解，与很多事物及现象是相反的。其实，这句话也可以反过来，从“物”的角度来说，即“有些物”与“深远之道是反的”，即“这些物”没有复归于“不自生”的生命根本之处，“反”到底了，把“玄德”抛之殆尽。这时，它们完全背离了“道”，质变了，就叫做“不道”。其结果是“早已”，是“道之自然”使然。
②是理解“道可道，非常道”的最好依据。老子的《道德经》并不玄妙，老人家只是说“我这里所讲的道理，是可以奉行的。但是，我说的道理不是那些人们认定为恒常不变的道理。”是啊，人们没法理解深远的“玄德（道）”，只认自己世俗境界的死理，这样就出现了两个相反的东西，一个是世俗的“常道”，另一个是合道的“非常道”。
③是理解“反者，道之动”的最直接依据。很多人总觉得“反者道之动”很深奥，其实，老子只是讲了一个简单的发现“道”的路径而已，就是“朝着比比皆是的悖道言行的'相反’之处去看，就能发现'道’了！”为什么？因为“自然之道”无所谓“反不反”，而“物（大众之作为）与玄德（道）”已经是相反的，相当于“反反得道”。
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