与命与仁 天人合一 ——从《论语》捧读谈起

从春侠：国家教育行政学院教授，北京大学管理学博士，清源学院发起人，终身志愿者，国际儒学联合会宣传出版委员会委员。

2018年4月2日至8月29日，我牵头组织三十多人在微信群“清源学院日新路”开展《论语》捧读学习活动，每周一章，持续了21周，共计150天。学习过程呈现以下几方面特点，一是提出集体拜孔子为师，突出原典，以杨伯峻先生的《论语译注》为学习用书，不必过多参照其他解释；二是不立权威，强化《论语》精神与自我精神的契合度，以学习共同体方式进行，即每两人结对，负责一章的学习内容导读和每周一次的线上讨论，自助助人；三是心得分享，每周线上集中学习三天，每人每周都要围绕学习内容提交三篇心得体会，并每天承诺诚于己，不抱怨，尽己责；四是倡导学习重在心上用功，事上磨炼，反身而诚，知行合一。学习经典，捧读经典，目的不是学文字而是修身，修心，尽责，我们的目的是透过文字与经典中圣人之心进行心心相印，在心灵深处不断提升自己的心灵品质，最终落实在事上，在自己遇到、处理的每一件事情上都要以圣人心为心，做好每一件事，修好自己每时每刻的心。

学习的效果是非常显著的。整个学习过程中，我们学习团队不仅形成了十多万字的心得体会，更重要的是，每个人的生命都在不同程度上发生了美好的变化，“反身而诚，乐莫大焉”，人生的幸福指数和生活的定力和底气普遍得以提升。每一个投身其中的学习者都收获了很多，特别是在做人，反省、处世方面都有普遍的顿悟与提升，涵养了正能量，激发了上进心。我作为其中的一员，收获也是巨大的。其中最大的一个收获是对“命”有了全新的感悟。我在8月27日提交的心得作业中写道：

《论语》最后一篇，以“不知命，无以为君子也;不知礼，无以立也;不知言，无以知人也”做为全篇结语。回顾150天的捧读过程，最大的感悟与心得，如果用一个字来概括，是命。这是以前没有想过的。《论语》中这个命，确实值得我们深入去认识。知命，是一门大学问。知命，其知天乎？

围绕着“命”这一概念，很多问题引发了我的兴趣，如，《论语》中“命”的内涵是什么？孔子为什么说“不知命，无以为君子”？孔子“五十而知天命”，是一种什么样的人生境界？“子罕言利，与命与仁”，这里的“命”与“仁”又是什么关系？一系列问题让我欲罢不能。为此，我结合“清源学院日新路”学习体会和很多同学的启发砥砺，我做如下梳理作为学习心得，供学者专家批评指正。

一、人之“命”

在《论语》中，“命”有时单独出现，有时以“天命”概念出现，次数并不是很多,但是总体上，孔子谈“命”，谈“天命”，重点强调的是“人”之“命”，是人对命的态度，立场和观点，而非远离人独立存在的“命”或者“天”。正如孔子所说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾距。”根据朱熹解释，天命，即天道之流行而赋于物者，乃事物所以当然之故也。而我更愿意直接理解为，所谓天命，是天道之流行而赋于人者，乃人所以当然之故也。因此，《论语》中的“命”围绕着人基本上有三种内涵，一种是人有死生寿夭，此乃性命之命，物理之命，如“死生有命，富贵在天”;一种是人有穷达福祸，命运之命，运势之命，是人的外在际遇，有很多不可控的因素，《雍也》篇中言：“亡之，命矣夫！”；还有一种是指人有使命之命，命数之命，命定之命。

《宪问》中子曰：“道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。公伯寮其如命何！”这种内涵的“命”是孔子特别重视和强调的。他提出“不知命，无以为君子”，“五十而知天命”以及“君子有三畏，畏大人，畏天命，畏圣人之言”，都是在强调“命”有本源，应然的意义，事物本来就有的样子，是秉承于“天”或者“道”而在人文社会、个人成长发展过程的规律，规则或者是使命，责任。这种“命”不是纯客观外在于人，而是与人主观的选择、道德境界，心灵品质，思想认识、行为活动彼此融合，互相作用与反作用，“《康诰》曰：惟命不于常。道善则得之，不善则失之矣”，就是强调人之“命”是人道德实践主动选择的结果，而非客观外在与人的定数。《论语》中孔子特别重视和强调的“命”，是人秉承的应然责任与使命，也是人的本性，“天命之谓性”，是人之所以为人的价值和意义所在。

《中庸》曰：“《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命”。“故大德者必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”，“德不配位，必有灾殃”，《论语.尧曰》首章曰：“咨！尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终”。可见，人的行为，人的“大德”、“道善”与“命”建立起了密切而直接的关系，人要掌握自己的命运，做自己命运的主人，“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本”。

二、君子知“命”

《论语》是为己之学，我把它看做是人生自我修炼的说明书，修炼的目标即成为君子。在《论语》1.1开篇，就提出人生自我修炼的三个基本功夫，其一是“学而时习之”，孔子一生孜孜不倦，“学而不厌，诲人不倦，不知老之将至”，始终高度自觉自愿修炼，并且乐在其中，获得无限喜悦。这是功夫之首，也可以称之为慎独、诚意的功夫。其二是“有朋自远方来”，是朋友，师生、同学，同修之间砥砺夹持的功夫，是“责善”之功，古语云“独行快，众行远”。修炼是人一辈子功夫，如果没有志同道合的人互相砥砺夹持，时相警发，彼此成就，恐怕没有几个人能够善始善终，跑完人生的“马拉松”。其三是“人不知而不愠”，儒家的君子修炼是入世修炼，是“事上磨练”，不是隐居静修，要在事功上自强不息，积极有为，要在社会上安身立命。人在世俗中立身，难免遭遇各种困难险阻，尔虞我诈，误解诬陷中伤报复，等等，这些皆为“进德之资”，只有经历这些，超越这些，达到“变化气质”，如王阳明所说，修炼之功，“居常无所见，惟当利害，遭屈辱，经变故，平时愤怒者到此能不愤怒，忧惶失措者到此能不忧惶失措，始是能有得力处，亦便是用力处”《与王纯甫书其一（1512年）》，即“养得此心不动”，不为外在毁誉得丧所动心，“不亦君子乎”，是为君子。孔子一生坚持如此修炼，做到“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者，其天乎”《论语》14.37。

坚持君子修炼三部曲，上达知天，是否标志着君子人格的形成？在《论语》20.3最后一章，孔子给出了明确的答案。子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也”。终身修炼以成君子，君子人格形成的标志是知言，知礼，最根本的是知命。这里的“君子知命”，至少包含着两方面的内涵，其一是长时间自觉修炼，达致君子境界，就应该能够做到对外洞彻事物的本质，把握事物发展的规律，看清事物发展的趋势，即在智慧层面获得非常高的成就，有大智慧，能够做到“古之君子，洞物情之向背而握其机，察阴阳之消长以乘其运，是以动必有成而吉无不利”（王阳明寄杨邃庵阁老书其二（1523年））；其二是对内已然明了自己的使命和责任，或者说洞彻和把握自己生而为人的本性，本心，所以能够一往无前，知其不可为而为之，主动担当，以仁为己任，死而后已，正如曾子体悟到的那样，“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”，有多远，有多重？睿智勤奋笃行如孔子，从十五开始立志而学，发愤忘食 乐以忘忧，经历了三十五年，基本上是一辈子，才达到“五十而知天命”的境界。可见，知天命， 意味着君子修炼正果已成。

知天命，必然会畏天命，在天地之间始终保有一颗敬畏之心，成为谦谦君子。 “君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏，狎大人，侮圣人之言”。俗话说“无知者无畏”，对天命的体会和感悟越深入，其为人越谦虚谨慎，对天命的敬畏之心越加醇厚笃定。天命是什么？《中庸》首句曰:天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。人的本性来自天命，故，作为人，生于天地间，作为天地之心，承担着修道之责任，以履行天命，体现天命。知天命所在，知畏天命，自然畏大人，因为大人者，天命领承者。在其位，谋其政。我们敬畏上位者，敬畏的不是这个人，而是这个位置，实质上是这个位置所承载的天命。所以上位者，如曾子言，在位一天，确实要战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，这种谦恭与敬业态度，正是对天命的敬畏；畏圣人之言，同样是对天命的敬畏。因为圣人之言，言大道，言天命。特别是我国传统文化的经典著作，基本上都是圣人之言，体现的均是古圣先贤，有史以来我们这个民族最有智慧仁德之人对天命的感悟，体验和传授。因此，我个人体悟，畏天命，可以说，是立人之基，是为学之基，是处事之基，更是人生幸福的基石。

知天命，还意味着行天命，立天命，“天行健，君子自强不息”，勇于进取，素位而行，主动担当，“见危致命”、“安身立命”。行天命，才是真知天命。儒家的精神实质是道德实践，而非坐而论道，是“先行其言而后从之”。子张曰：“执道不弘，信道不笃，焉能为有，焉能为亡？” 子张说过，坚守道德而不去推广，发扬光大，信仰道义却不能忠实，坚定去实践，这样的人，真是有他不多，无他不少，说明他没有对世界做出实质性贡献。我们经常说，大道理谁都懂，却很少有人把人生过得通透明白，舒展简易，这是为什么？因为大道理的价值不能停留在“懂”的层面，更重要的是“行”，即“弘”与“笃”，知行合一，才是真懂，才能够让大道理指导我们的人生，我们的人生才有价值，有意义。否则，“焉能为有，焉能为无”。

孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”又曰：“莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。” 《孟子.尽心上》

孟子平生“乃所愿，则学孔子”，对孔子“天命”观有着最本质的把握和深刻的理解。君子知命，就是要一生走在修行自我本心的道路上，不忘初心，砥砺前行，亲身实践，承担起生而为人的使命和责任 ，达则兼善天下，穷则独善其身，福祸夭寿，顺受其正，尽其道而死者，正命也，死得其所。修身以俟，安身立命，乃为君子。

在儒家看来，人的存在，成长、修炼、终身学而时习之，实际上就是知天命、畏天命，行天命，达天命的过程。儒者通过积极入世，尽人事，听天命，努力完善自我，完善社会，“克己复礼”，恢复社会原本应有的秩序，实现理想的社会，是谓“大同”！

三、与命与仁，天人合一

“子罕言利，与命与仁”，深刻把握整部《论语》要旨和孔子的“天命观”，这句话就不会再有歧义了。“不义而富且贵，与我如浮云”，“君子喻于义，小人喻于利”，“国不以利为利，以义为利也”，可见，孔子“罕言利”，而是高度赞许 “命” 与“仁”。而“命”与“仁”是什么关系呢？是不相关的两件事，还是“吾道一以贯之”？我个人的体悟是，“仁”是人的“命”，“命”与“仁”是“吾道一以贯之”，在孔子的思想深处，与命与仁，一以贯之，由此而实现天人合一，而这是在孔子“七十而从心所欲不逾矩”实现的。

我们知道，“仁”是孔子思想的核心概念，孔子之学又被称之为“仁”学。而何谓“仁”，孔子没有总的概括和表达，而只是依据不同的情境，给弟子们作出了具体的“行仁”指导。根据孔子的指导，我们大体知道，行仁，是人的正确行走姿势，而如何行仁，则包括：一是要自己主动选择，行仁主动权完全在我们自己手里，为仁由己，不由人；“我欲仁，斯仁至矣”；“君子求诸己，小人求诸人”二是身处社会，要把别人放在心上。爱人，己欲立而立人，己欲达而达人，修己安人，克己复礼，天下归仁；严于律己，宽以待人，己所不欲，勿施于人，忠恕之道，三是能近取譬，可谓仁之方也。“孝悌也者，其为仁之本与”，心中有人，从孝亲始，亲亲而仁民，仁民而爱物。“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁”，行仁之方是从近处着手，当下尽责履职，素其位而行，知行合一，始终不渝，直至杀身成仁，舍生取义，也在所不辞，“义之与比”。子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”子夏说过，一个人，拥有坚定的志向，并为此能够进行广泛，深入，持久的学习，围绕着自己所从事的工作，事业，所处的时代与生活积极有为，深入思考，尽己责，积极推动社会的进步，事业的发展，生活的和谐幸福，这样的人生，就是有仁德的人生，这样的人，就是在“行仁”。可见，仁就在我们身边，就在我们内心深处，生而为人，其使命就是“行仁”，把“仁”行出来，不是在某方面，不是在某一阶段，而是在一个人为人处世各方面，在人生的全过程。孔子赞扬颜渊，能“回也其心三月不违仁，其余日月至焉而已矣”，可见，终身“行仁”难度之大，而可以践行的是，活在当下，能做一点是一点，点点滴滴的积累，博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。

我个人体悟到，行仁是人的正命，是正道，是人对“天命”的觉醒和主动承担，也是人立于天地之间，厚德载物，民胞物与，乃至成就“天地万物一体为仁”大我的基础，前提和基本要求。“志于道，据于德，依于仁，游于艺” ，正是孔子一生行仁的写照，也是他对“天命”的自觉践履。

“文王既没，文不在兹乎。天之将丧斯文也。后死者不得与於斯文也。天之未丧斯文也。匡人其如予何。” 《论语.子罕九》

阳明先生龙场悟道“圣人之道，吾性自足，向之求理于外物者误也”，也正是对天命的体认，内化，从而实现了内外“一以贯之”之道。天地万物何以一体？何以归仁？天人如何合一？对于这些根本性问题，我们从《论语》捧读的过程中，似乎找到了答案。“与命与仁”，孔子树立了中国儒家文化“以人为本”的传统，人来自于大自然，本身就是天命力量的一部分，但是人作为万物之灵长，天地之心，万物的尺度，大地的代治者，承载着神圣的使命和责任，即以仁为己任，弘毅大道天命，用上天赋予的纯粹的良知之心，链接万事万物，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，让人性的光辉普照大地，“人能弘道，非道弘人”，直至“从心所欲不逾矩”，内外圆润，物我一体，此为天人合一。

【封面图片：陈李翔；正文插图：从春侠；排版编辑：吉晶】

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