我读老子之五
天地不仁
人一生，有许多困惑。归结起来，我以为人生的诸多困惑都因“欲望”与“命运”之间的差距、不同步、不一致而起。
比如，好容易碰上升职的机会，民意测验非你莫属，结果别人占了那个位置，你一场空欢喜；更要命的是大家一致认为他各方面都不如你，你搞不清明白其中原因，于是就非常困惑。再比如，你祖辈善良，仁义宽厚，积德行善，灾祸却偏偏降到你家里，不是有人查出绝症，就是遭意外，出车祸、煤气管道漏气中毒、失火、家里被盗、上银行遭抢劫、摔着腰折断腿……灾祸不断；而贪得无厌、整人损人、无恶不作的邻居、领导、同事，却儿孙满堂，福寿双全，好事连连；你难解其中道理，连周围的人都跟着你一起困惑。再比如，你聪明敬业，诚信经营，磊落做事，坦荡做人，却常常吃亏上当，事事遭挫，进退维谷；而别人投机钻营，弄虚作假，巧取豪夺，却八面玲珑，左右逢缘，心想事成，事事如意；正直的人都忿忿不平引起公愤，这人却依然江河自在，全单位都为此困惑。困惑不解就怨天怨地
人生多困惑，自古如此。《庄子·内篇·大宗师第六》就记载了这么一个故事。子舆和子桑是好友。有一回，天接连下了十天大雨，子舆想，大雨绵绵下这么久，子桑没有谋生计的地方可去，弄不好在家病了。于是就带着饭食去看子桑。刚到门口，就听到子桑像在唱歌，又像在哭泣。只听他哭唱着：“父亲吗？母亲吗？天啊！人啊！”他的声音都变得微弱而急促了，子舆进了屋，问他，你这是怎么啦？子桑说，我怎么也想不通，究竟是谁让我穷困到这般地步。父亲吗？母亲吗？父母怎么会要我穷困呢？天没有偏私，地没有偏私，天地怎么会要我穷困？我穷困到这么极点，只能是命了。
一个“命”字，便把百思不得其解的困惑消除了。可这“命”是什么？从哪里来的呢？古往今来，人们都说“命”是天地给的，是的，一切生命都是天地（即宇宙、道）所创生。老子第四十二章中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道是宇宙的本源、本质规律，也可以说是宇宙万物进化诞生的总原理。老子的意思是说，宇宙创生的总原理产生出一种气，这种气分化成阴阳二气，阴阳二气的不断交合，又产生了第三种气叫和气。在和气的调和、滋养下万物得以化生、繁衍。
天地（宇宙、道）给予了万物生命，但并不主宰万物的命运。老子在第五章中说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”刍狗，是用草扎的狗，是古时候用来祭祀的物品。这段话是说，天地是不讲什么仁慈仁义的，把天下的万物当作草扎的狗，祭祀用它的时候并不是偏爱它，祭祀之后把它扔掉也不是轻视它，天地对万物一视同仁，让万物自由自在、自生自灭；圣人也不讲什么仁慈仁义，把天下百姓也视作草扎的狗，祭祀用它的时候并不是亲近它，祭祀之后丢弃它也不是歧视它，圣人对天下百姓一视同仁，让百姓自由自在顺其自然生活。
为此，老子又在第十章里说：“生之、畜之；生而不有；为而不恃；长而不宰。是谓玄德。”老子说，天地（宇宙、道）让万物进入诞生，育养了万物，但它促生了万物却不把万物居为自己所有，养育了万物却不显耀自己的德能，让万物自由成长而不主宰它们的命运。这就是天地（宇宙、道）的玄妙之德。
由此看来天地和圣人都是具有玄妙之德最大公无私最没有偏私的，怎么会故意给天下的百姓安排差异悬殊不同的“命”呢？
其实，所谓“命”，不过是人们主观意想出来进行自我安慰的形而上的东西。这个东西产生两种功效，一方面，当自己的欲望在灾祸、挫折、困难面前无法实现，困惑而无法面对、无力超越的时候，就只好如同庄子说子桑一样，只好用自己的“命”不好这个消极的东西来自我安慰，自我排遣，自我解脱。这种无可奈何的行为，叫做“认命”。另一方面，为了满足、实现自己的欲望，排除一切意外不测、人为干扰，自己给自己设想了一个“天有眼睛，地有良心；善有善报，恶有恶报”的自然规律，抱定这个心念，人为地去“好善乐施”、“行善积德”，以求心想事成，最终期望达到自己的理想目的，这种自我激励的行为，叫做“修命”。
说穿了，无论是“认命”还是“修命”，其实都是自欺欺人。“认命”是宿命论，放弃自我主观能动，听天由命。“修命”说白了，是鲁迅先生创造的阿Q的“精神胜利法”。试想，要是天地真有良心，大自然真具因果报应的法则，那还要法律法规刑法做什么用呢？人世间还有是非、善恶、美丑存在吗？
那么究竟该如何来对待困惑，如何来认识命运呢？老子开出了一剂排除困惑烦恼、认识自我命运的良方。
老子说，“知足之足，常足矣。”（四十六章）要做到“知足”，就要甘愿“守其雌”、“守其黑”、“守其辱”（第二十八章）人的生命和遭遇无法选择，但命运可以由自己来创造和把握。有人生下来就是王子、贵族、高干子女；有的人生下来就贫民、乞丐、罪犯流氓的儿子。印度电影《流浪者》为此作了注释，流氓的儿子不一定是流氓，法官的儿子也不一定是法官。而人的遭遇（自然的，非人为的），一般都带有偶然，巧合和因果关系都是人们牵强附会的联想与虚构。比如飞机失事，而某人因故耽误而侥幸幸免；比如地震，某人因出差在外地而躲过一难；比如雷击，因他恰巧在雷击的物体之下等等，这些道理无须赘述。
老子还说，“常无欲，可名于小；万物归蔫而不为主，可名为大。”（三十四章）意思是说，（天地、宇宙、道）一直没有私心欲望，不求报偿，可以算是渺小；万物向它归附，而它不自以为主宰，可以说它很伟大。排除困惑烦恼，保持一个行善不图回报的心态很重要。“仁”，是儒学思想的核心，是道德修养的最高境界。但“仁”在老子思想体系中，并不占重要地位。他在三十八章中说：“失道而后德，失德而后仁。”他把“仁”排在“道”和“德”之后，占第三位。老子为何这样排斥仁呢？在于老子无私无我，真朴、虚静的人生哲学。他认为，讲仁的人，必定抱着个人的一种理想目的去施仁行义。庄子说虞舜和伏羲的差异就在这里。虞舜胸中装着仁义，使人民归化，他自己却被仁义所累。伏羲的智慧天真而不做作，他把自己为天下人做事，当作马被骑，牛耕地一样浑同自然，他心中没有一点自我的累赘。施仁行义后面有一个名的问题，施仁后得不到应有的名和报偿，心里就会困惑烦恼，难以像伏羲一样，自然而不虚伪。
除此，需要强调的是，在社会文明水平还不够高的情况下，使用老子的“自然法则”去治理社会是行不通的。无论是企盼期待“因果报应”，还是偏执“无为而治”，都只能让一般文明程度的社会混乱。简言之，一个人要想把握好自己的命运，不能靠天，不能靠地，不能靠爹娘，不能靠命，只能靠自己。善，只有在抑恶中才有价值；仁，只有在惩治不德中成德。“知足”与“无欲”对于修心养性，排除困惑烦恼不失为一剂良方。
