太极图与太极拳

     北宋中叶，理学创始人之一的周敦颐采用了陈抟《无极图》，但加上了不同的说明，用来作为理学宇宙生成论的学说。太极拳著名理论家王宗岳写的有巨大影响的《太极拳论》，不仅汲取了周敦颐《太极图说》的思想，甚至直接采用了《太极图说》的某些语言。太极拳理论受太极学说的深刻影响。主要表现在三个观点上。

（周敦颐太极图）

  　1、汲取太极学说无极生太极的宇宙本体论(生成论)作为太极拳的本体论。无极生太极的思想，本为道家哲学，太极理论中的“无极而太极”来自老庄思想。太极拳的本源亦为'无极'，这无极观念在哲学上怎样理解，或唯心，或唯物，自宋明以来就有许多不同的解释和论争，这里不妨去说它。但从《无极图》、《太极图》看，古人均用一中空圆圈表“无极”，示天地未开、阴阳未分之茫茫宇宙。体现在太极拳上，便是拳势未始之时，抱元守一，浑然无物之中始孕着阴阳变化。同时，亦显示了太极拳势的基本特征---圆。太极拳动作的弧形来自圆，绵绵不断地划圈，大圈小圈的变化，圆与弧的连绵，均是《无极》的形象体现。这“无极”更要求练太极拳者心胸无比辽阔而纯无杂念，意识如茫茫大宇，宁静空寂。这便是太极拳与道家的“守一”、“纯素”之道与佛家的“禅定”、“空灵”的相通之处，亦即太极拳养心修性功能的来源。无极而太极这一观念是太极拳的根本观念，把握到这一点，才是把握到太极拳的精髓。　　

   2、太极拳理论中贯穿始终的阴阳变化观念，是受道家哲学的影响，同时，也是直接来自《太极图说》。太极拳的动静、刚柔、进退、开合等等均是阴阳变化的表现;特别是太极拳的柔中寓刚，如棉裹铁，静中有动，阴阳相济，亦可在周敦颐太极图之阴阳互动与五行相交中找到解释。道教内丹中的五行说认为最为重要的是水与火，心属火、肾属水，内炼要求水火相济，关键是修心养肾。周氏《太极图说》谓，“五行一阴阳也”。指五行各属阴阳，特别是其中的水属阴，火属阳，水柔火刚。因而太极拳的刚柔相济与道教内丹的心肾相交是完全相通的。故太极拳用之于养生则祛疾延年，用之于技击则刚柔互用，以达克敌致胜。
　　3、太极拳理论中所反映的'形神统一观'亦与《太极图说》有一定联系。作为万物之灵的人，是由“形”与“神”二者结合而成的。形与神二者的关系，是先秦以来二千余年古代哲学研究纷争的重大课题，而“形神统一”的观点早在上古便产生了。《黄帝内经》己从形神统一来认识人的健康:“上古之人……食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱而尽终其天年，度百岁乃去。劝人们在武术实践中体会到以人的血肉之躯为对象的武术，却必须把人的精神（心、意等）置于重要地位。方能达到武艺的成功与完美。强调心、意的作用亦是太极拳理论的突出特色，这一方面是受《内经》等古代传统形神统一观的影响，同时，也与太极学说分不开。周敦颐的《太极图说》写道，'形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。”其《太极图说》自注指出:“人禀阴气形成形体，禀受阳气产生精神。”认为形与神密不可分，精神意识有重要作用。王宗岳在论述太极三要素心、气、身说：“以心行气，务令沉着，乃能收敛入骨。以气运身，务令顺遂，乃能便利从心。”“先在心，后在身。”“身虽动，心贵静，气宜敛，神宜舒。心为令，气为旗，神为主帅，身为驱使。”这些要领口诀认为心，意的作用居于首要地位。杨澄甫《太极说十要》详论“用意不用力”的道理，指出“意之所至，气即至焉……则得其内劲”。强调精神意念的作用，不只太极拳是如此，整个武术都如此，这是因为古代武术文化与养生文化有着血肉联系，道教内丹、医家导引行气均强调“意守”、“存思”、“内视”等意念作用，而武术内功与内丹、导引气功性质本来相同，在理论上也有许多相通之处，这实质上是中国古代同一文化在不同领域的不同运用。太极学说成为太极拳的理论基础，便是一个典型的例证。