有一回，楚国的国君派使者来找庄子，希望庄子能到楚国任宰相。庄子在河边钓鱼，使者赶到河边对庄子说：“先生，我们国君邀请您去楚国担任我们的宰相，劳烦您能帮忙治理我们的国家， 不知愿否？”庄子依然很认真地钓着他的鱼，因为今天他所钓到的鱼是他一天的食物了，使者没有得到庄子的回应，重复了上述言语，庄子这才不急不慢地回答：“我听说楚国有一种乌龟，长的很大，它生的时候被人们养在瓮缸中，他死后人们都用它的龟壳来顶礼膜拜，希望获得好运。”庄子用手指了指河中的淤泥里的小乌龟，接着说：“你说是做楚国的巨龟好呢，还是做这淤泥里打滚的乌龟好呢？”使者回答：“还是做淤泥里打滚的乌龟好。”庄子接下去说：“既然这样，就请回吧，还是让我做这淤泥中的乌龟好了。”
庄子崇尚自由，认为名利情是种牵累，所以向来淡薄名利情。人活在世上，应该为生活而生活，而非为名利情而生活。人要生存需要一定的名利情，但名利情的欲望不可多，多了便成了一种累人。这就像一只老鼠在河边饮水，最多饮一肚子水，拥有整条河又有何用？想拥有更多的名利情，是要付出代价的，这代价可以是自由，可以是压力，甚至是生命。而没有自由的、承担大量压力、甚至牺牲生命的生活是不自然不逍遥的。
我们现在所处的社会是个竞争强烈的社会，生活节奏太快，几乎所有人都为了生存而努力。这些人中间有企业家、有农民、白领、民工等等，有些人确实为了生存所需的基本物资而工作，而另一些甚至更多的人是为了名利情而工作，基本的生活物资早已拥有，但是他们觉得还不够，还得拥有更多。得到的更多，失去的也更多，也包括失去了自由。
儒家教育我们要志存高远，要自强不息，要为人上人，结果我们却走火入魔了，我们走了极端。
人活着有太多的烦恼，而烦恼不过三种：为名、为利、为情。
人应该都希望自己能自然地没有痛苦地度过一生。
那么请试着淡薄名利情。永远告诉自己：名利情最累人。
也许有人会问：淡薄名利情，就不会有为；无为，社会怎么能进步？
一年有春夏秋冬的更替，人有生老病死的更替，万物都有循环之道。物极必反是自然之道。我们的地球也是，地球在很早以前是有恐龙这样的生命的，后来进入冰河时期，再后来有了海洋生物，海洋生物到了陆地成了两栖动物，慢慢进化成猿猴，猿猴通过劳动成了直立行走的人类。人类再发展就有了今天的文明。再接下来，应该是人类的进步，破坏了自然的本身，人类只看到自己是有价值的生命，因为只有人类才能改造自然，所以有为的人类才是有价值的生命，而其他的物种，包括一些“无为”的人类的生命是无价值的。自然被人为地破坏，若干年以后，地球会不会重新进入冰河时期，再来一次反复呢？
无为亦有为。有为亦无为。
既然大家来到人世，何不逍遥一世。
认认真真为生活而生活，不是为名利情而生活。
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