1. 大小之论
2.无用之用
3.关于“我”的哲学
4.养生之要义
5.庄子“视死如归”
壹
大小之论
庄子认识的方法是相对论，试以其论大小来看看其认识论的方法特点。
一、好言其大与小
《庄子》第一篇“逍遥游”就提出了“此小大之辩也”的话题。大与小在客观世界里是无处不在的一对概念，在《庄子》里也是极常见的言词。
《庄子》言其大，开篇即谓鲲鹏之大“不知其几千里也”，化而为鹏“扶摇而上者九万里”。庄子的世界极大，广大无边，导致其想象力更无穷无际。最广大无边的就是他预言说的道。
庄子其言小，常以“秋毫之末”为词，但这不是小的止境。庄子的小，最先见于第二篇“齐物论”篇首文字。
二、常以大小为对比
首篇“逍遥游”就有几组对比。“且夫水之积不厚，则其负大舟也无力”，大突出了，小则用暗含之法谓“水之积不厚”，此即小；又以鹏鸟与斥鴳作对比：“扶摇羊角而上者九百里”与“不过数仭而下，翱翔蓬蒿之间”。再如“小年不知大年”，而小年大年的意思是寿命短长，但庄子宁愿用大小来表示。
其他各篇里，这大小的对举实在太多。“大知闲闲，小知间间”（齐物论篇）；“稊米之在大仓”，“毫末之在马体”，“小石小木之在大山”、“壘空之在大泽”（壘空之蚁穴，均秋水篇）
庄子要借大小的对比，这一世间万物最常见的关系来说明事理。
三、说大小都是相对的
庄子在其著第二篇“齐物论”中就提出了“天下莫大于秋毫之末，而大山为小”的著名论断。但详实的论述在“秋水篇”，从河伯至东海看到自己的渺小乃是井底之蛙而望洋兴叹的寓言，比较完整地表达自己的大小观。
其一，大小的定义。“河伯曰：'然则吾大天地而小毫末，可乎？’北海若曰'否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。’”这是说大小的定义是不能有一个具体的东西的，天下万物的大小量数是无有穷尽的。在世间万物的实际存在方面也确是如此。
其二，大小是没有标准的。标准是客观的，但更是主观的，是主观定出的，是主观对客观的反映。在庄子那里。“细大之不可为倪”，即大小的标准无法准确地界定。这样又导致人的认识，“又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域”。
其三，大小各有所宜。“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也：故异便，此势之有也。”庄子说到一个观察事物的重要问题，从细小之处看大是看不全面的（如盲人摸象），从宏大之处看小时是看不真切的。物不相同各有所宜，这是事物发展的势态决定的，不能因小而否认大，也不能因大而否定小。而大小的差别，常常在于其所宜与所用，而不在事物大小的本身。
其四，大小的相对论。“以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其小而小之，则万物莫不小。知天地只为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹也。”（秋水篇）这一句话直接道明了大小的相对差别。这里有两个要点，其一，观察问题的角度，取其大则万物没有不是大的，取其小则万物没有不是小的，这是认识的相对论，但也是有唯心主义的立场；其二，认识的相对论，知天地之为大，但较之更大的东西它仍然是小如稗草，毫末固小但较之更小的东西它又可视为山一般大。这是庄子大小论的精华，因此也可能是糟粕，如果把它过度地相对化就会陷于相对主义的泥潭。
庄子以大小为视点观察事物的方法是有意义的，在此基础之上他又生出许多的命题，比如“故以众小不胜为大胜。为大胜者，唯圣人能之”。类似的命题全书中散在多有，层出无穷。
贰
无用之用
事物的存在必然要体现其价值也就是有用与无用。《庄子》一书最先提出有用与无用问题的是第一篇“逍遥游”。有人拿了帽子到越国去卖，“越人断发纹身，无所用之”。这里先提出了一个“无所用之”的问题。
在这一篇接下去的文字里，又有几个段落与惠子谈及无用和大小之用的话题。惠子说，他有一个大葫芦能容五担粮，用来盛水却不坚固，做瓢又太大派不上用场，只好“吾为其无用而掊之”，砸碎了。庄子认为惠子不懂其用，茅塞未通，“今子有五石之瓢，何不虑以为大樽而浮于江湖，而忧其瓢落无所容？”惠子又说，他还有棵大樗树，“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”庄子的回答在举例说了一遍大有大用小有小用的事理后，回到这棵大树。“不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”庄子的意思是这棵大树虽然没有什么用处，但也不会有什么困苦。
在第三篇“人间世”一篇，庄子又深化了“无所用之”的话题，正式提出了“无用之用”的命题。庄子还是通过他的寓言来讲这番道理。
有一个姓石的木匠，见到一棵很大的栎树，众人围观而木匠不把它放在眼里，只管前去不曾停步，并从许多方面对弟子说这是棵无用的树。夜晚这棵树托梦给石木匠，指责木匠为何用那么多语言来丑化它，而它正是依凭木匠说的那些无用才得以保全性命成长和活了这么久，才得以成长为一棵大树，而不像其他有用的树早被砍伐派作用场。这棵大树还表述衷肠：“且予求无所可用久矣！几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！”大栎树责备木匠是个散人（无用之人），又岂止会识得无用之用的散木。
从庄子有关有用无用尤其是无用之用的言论里，我们可以提炼出这样几个要点：
其一，有用无用是个认识问题，有用无用体现的是事物的价值属性，但这个价值是一个认识问题，既是认识的角度问题也是方法问题。“逍遥游”惠施说那棵大樗树无所可用，但庄子说：“今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”庄子的意思，何不将这棵大树移植于旷野，然后躺卧其下乐得逍遥。这也是其用啊。是故，价值既有显性的，也有潜在的，只是有待发现与发掘，从无用中发现有用，发掘有用。
其二，无用之用是极为普通的。庄子例举了许多事例说明，从大自然到人类社会，无用之用无处不有。甚至于这种无用之用还贯穿于时空，近代大书画篆刻家邓散木，以“散木”为号，大约也是以这种普遍性的无用之用为喻义的。
其三，无用之用是为大用。树木不成材而得享天年，支离疏因形残而得身全，国家征兵征税都得免除而避免了战祸的牵连，都具有生命意义上的大用。而被木匠认为无用的大栎树也懂得自己生命的奥秘在于：“几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”（人间世）
其四，无用之用是顺乎自然之用。无用之用之所以最终能体现为大用，是因为它顺应自然，循乎天理。以庄子的思维来看，这是从根本上肯定了无用之用。
庄子提倡无用之用的意图与意义有二，一是他的现实目的在于阐发身处战国这样的乱世的处世方法。有用有为则有害，无用无为可免祸，无用无为是现实的处世方法。所以庄子寓言里的大栎树就说：“此以其能苦其生者也。故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣！”因为自己要显露才能而招来世俗人们的打击，万物都是如此，而我寻求自身没有用处的境地已经很久了，无用之用是我的主动意图和自处之道。所以庄子通过楚狂接與讽喻孔子的话来直接指责孔子，“祸重乎地，莫之知避。已乎已乎，临人以德。殆乎殆乎，画地而趋。迷阳迷阳，无伤吾行。吾行郤曲，无伤吾足。”庄子指责孔子正处乱世不懂得顺世而为，硬要强出头去挽救颓世。二是他的哲学思辨的精华。庄子的哲学思考倡导一切都要顺应自然，无为而为。庄子观察事物是否有用的方法充满辩证思维。
“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”这是人间世篇的结句，也是庄子对无用之用思想的最凝炼的表述。
叁
关于“我”的哲学
庄子的哲学是关于“我”的哲学，这也是道家比儒家更深刻的地方。他对“我”的存在与消失，我与人及物的关系，进行过多方面的哲学思考。
一、人有两“我”。“齐物论”篇首有一段话：“今者吾丧我，汝知之否？”句意表面上是今天我到了忘我的境地。深究之，这句话里有两个我，一个是“吾”，一个是“我”，都是我，但却是两个我：一个是真我（吾）得道的我，一个是自我（我）偏执的我；一个是形体的我，是身体的我，一个是精神的我，是生命的灵魂。人生的目标是，要忘掉偏执的自我而达于真我。
二、“至人无己”。“逍遥游”篇有云：“至人无己，神人无功，圣人无名。”这意思是修养最高的人能够到达忘掉自己，超脱功业和不追求声名的境界。无己、无功、无名，最关键的是无己，也就是摆脱对于外物的依赖和束缚，在精神上使自我回归于大道，做到物我两忘，既忘掉自己，也忘掉一切，超脱于现实，超越我与人、我与物的各种限制，实现精神世界的绝对自由。
三、天人合一。“齐物论”是关于“我”的论述最多的一篇，又有云：“天地与我并生，而万物于我为一。”天地与我并存，万物于我与浑然一体。这就是“天人合一”，是道家追求的境界。有学者认为，庄子主张“齐物论”，万物齐一。天地与我为一，听起来像是豪言壮语，其实并不是要把“我”的精神扩大到天地万物中去，而是要把“我”下降为天地之间的自然之物，要剥夺“我”的一切精神属性，贬低为“非我”。（邓晓芒《世纪之风》，第322页，湖北人民出版社）这是有见解的，符合庄子的本义。
四，我的外显。“齐物论”在列举了人的一系列行为之后说：“非彼无我，非我无所取。”人有种种心态情绪和表现，这些都是“我”的外在表现，“我”一定会将这些表现出来，没有“我”的存在便没有这些外化的表现。庄子说有这样的认识即认识到我与外里的相互依存，也就接近道了，“是亦近矣”。但是认识不能停留于此，还要“知其所为使”，是谁指使的，要探寻那个“真宰”，即身心的主宰者，也就是人的天然本性。这个“真宰”是确实存在的，只是我们看不见它的行迹。
五、我与真人。“大宗师”篇里，庄子提出了“古之真人”的概念，并用几大段文字阐说了什么是“古之真人”。归结起来简言之，真人就是不计生死、天人合一、达于无欲、无物、无人、无我之境的人，也就是达于大道的人。而“我”的归依，应该是“真人”。我在这个世界上，走了一遭，“夫大块载我以行，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也”。而我的目标就是，像“真人”那样成为超乎生死的人。
庄子关于“我”的哲学，最终是要教导人们达于“无我”。“无我”是庄子人生哲学的最高境界，是他的最高追求。
肆
养生之要义
在先秦的思想家中，庄子是最重视养生的一个，甚至于说是他提出养生这个概念也不为过。《庄子》一书有两篇的主题是养生，这两篇的篇名也是以义为篇的，内篇《养生主》，外篇《达生》。
养生主的意思就是养生的宗者要领，正因为只是宗者要领，所以《庄子》意犹未尽，在外篇再来一篇《达生》。达生就是明白生命的涵义。
庄子养生的中心意思是“全神”，而这两篇文字又各有侧重。《养生主》一篇重点是“缘都以为经”，即顺应自然，循乎天理，通过“全神”而达到养生。《达生》一篇则重在“纯气之守，”以“守气”为“全神”的前提。
因此说，庄子养生是从大处着眼的观念养生。综其言，庄子养生的重点是：
其一，顺乎自然，循乎天理的总原则。“缘都以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”（养生主篇）这一句话即指明了养生要顺正中自然之道的常法，又指出了养生的重点不仅在“保身”，也在“全生”和“养亲”，“全生”指人的天性，“养亲”指人的精神，要全天性养精神。
其二，通达生命的精义。庄子提出“达生”和“达命”的概念，是要通达“生之所以为生”的内涵，“命之所以为命”的缘由，这样就可以“不无声之所误以为”，“不务知之所无奈何”。（达生篇）即不去做本性所不到以及智力所无能为力的事。
其三，养生不仅仅是“养形”。庄子提出了养生要注意养形的概念，养形就是养护人的形体即身体。而“养形必先之以物” “有生必先无离形”（达生篇）。养形是一个重要的概念，养生必须“养形”，不要让生命离开身体而独存，“养形”又要先具备一定的物质条件。庄子说得多好啊。但更重要的是，庄子要告诉人们：“悲夫！世之人以为养形足以存生；而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣！”养形虽不足以保全生命但又不得不做，所以就要操劳了。
其四，抛却世事的烦恼。庄子既认“养形”不足以保身保生，便进而提出“夫欲免为形，莫为弃世”。弃世就是抛却世间的俗事与烦恼，“弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣”（达生篇）实际上这就是养神，这就接近所要达到的养生目标了，“形全精复，与天为一”。
从以上几点来看，庄子的养生，不只是甚至于不是养护形体，主要是保养精神，即修养大道。我们可以把它叫做观念养生法。庄子的这两篇养生文字，还通过庖丁解牛等许多寓言，进一步阐述了养生的上述道理和一些具体问题，如饮食色欲要谨慎，甚至要看破生死等。而在其他篇章也有涉及养生的言语，如“常因自然而不益生”，“无以好恶内伤其身”（均德充符篇）前句的意思是不要用非自然的方法去增寿，后句的意思是不要以外在的好恶来损伤自己的本性。又如“人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！”（在宥篇）这句的意思是人不要大喜大怒，以免伤害自己身体的阴阳平衡。
伍
庄子“视死如归”
庄子重视生命之生，故有“养生主”“达生”篇。而死亡又是不可避免的，故《庄子》里又多死亡的话题。其第二篇“齐物论”就最早提出了死亡的感受，“予恶乎知恶死非弱丧而不知归者矣！”又说：“予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？”这两句话不是太好理解，有解人也是各解其是，其实都是叙述对于死亡的主体感受。
“死生亦大矣”（德充符篇），死和生都是人生的大事，庄子如是说。综读《庄子》一书，在有关生命之死问题上，表述了这样一些观点：
其一，生死是自然规律。庄子说：“死生命也，其有夜旦之常，天也。”（大宗师篇）生死如同日夜交替一样都是天道即自然的规律。庄子又说：“生之来不可却，其去不能止。”（达生篇）生死是不可抗拒的。“生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！”（田子方篇）万物之生都有所自，其死也有归处，这是始与终相互循环而无边际也无尽头的往复。这是万物之宗，也就是根本，也就是自然天道。
其二，死亡顺乎自然。“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”（养生主篇）这是有关老子之死的一段话，说老子应时而生，顺时而死，也就没有什么哀与乐的感受了。这一段话语与前引一段意思相关联，只是更突出了人面对死亡应有的态度。
其三，死是快乐的事情。庄子从两个方面说明死是一件快乐的事。一方面，“夫大块载我以行，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”（大宗师篇）如果以生为快乐，那就应该以死为善。另一方面，死甚至比生更为快活，庄子说了一段寓言：“髑髅曰：'死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。’庄子不信，曰：'吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闾里知识，子欲之乎？’髑髅深矉蹙頞曰：'吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！’”庄子到南面楚国见到一个骷髅，与之有这一段关于死后快乐的对话。庄子说要给髑髅恢复形体生命和社会所有的一切，但髑髅说：我怎么能抛弃比国王还快乐的生活而再到人间遭受劳苦。这一段寓言告诉人们，死并不是痛苦，而是一种快乐。
其四，生死并无区别。庄子又杜撰了子贡与孔子有关生死的对话。孔子说：“彼以生为附赘县疣，以死为决疣溃痈，夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反覆终始，不知端倪；茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”（大宗师篇）这段话表达了与老子之死一段相同的意思外，更重要的是表达了生死并无差别的观点，方外之人把生命看作多余的肉瘤，把死亡看作脓疮溃破，他们根本不知道死生后的分别，生与死都是一样的。寓言化的孔子都向往这样境界，“吾与汝共之”。
其五，抛弃功名远离现实便是不死之道。庄子的寓言人物对孔子说：“予尝言不死之道。”（山木篇）请让我为你说说不死的办法。接下来庄子以东海之鸟为喻：“东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，而似无能；引援而飞，迫胁而栖，进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。”不前不后，既不受同类排斥，又免遭人们的伤害。这一段后面的文字也是一系列比喻，让孔子明白抛弃功名、清心寡欲、与世无争，才可以免祸。庄子通过不死之道来说明人的处世方法。
其六，死亡的原因在于有为。“生有为，死也。劝公以其私，死也，有自也。”（寓言篇）还是通过寓言人物表达的观点，人生在世如果有为，必然走向死亡，以他个人的作为来帮助天道，这作为便是他死亡的原因。道家讲求无为，连死亡的观点也贯彻了这一思想通则。这还不是过劳死，而是根本不要作为，一切都要顺其自然。
其七，反对厚葬。庄子不惧死，他在寓言里谈到自己死后的安葬：“庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：'吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此！’”庄子反对厚葬，弟子又说：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子又说：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”庄子为自己反对厚葬找了一个很好的理由：公平。
庄子说死的最好结局是，“终其天年而不中道夭者”（大宗师）。世界上不生不死的只有“道”。“无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。”（大宗师篇）“明乎坦涂，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。”（秋水篇）明乎坦涂，就是通晓大道，在生死问题上就是要“明乎坦涂”。“道无始终，物有死生，不恃其成。”（秋水篇）。庄子持有这样的死亡哲学观和人生观，但还寄希望于同道，“熟知生死存亡一体者，吾与之友矣”（大宗师）千载而下，相信庄子会有同道的。正确地面对死亡是每一个人都应具备的生命文化，庄子“视死如归”的人生态度，或有可取之处。
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