[转载] 齐云山的道教文化特色

齐云山的道教文化特色

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                                               来源：2013年4月1日中国黄山网

        齐云山道教沿革
        齐云山道教沿革属正一派，在家道，道教又称"福寿山".为皖南道教名山。齐云山由于避居皖南山，晋朝以前尚无人烟，及至唐朝，才开始有了道，佛教的活动.
据占岩福道长的口述，当地道人历代相传：早在唐朝，四川青城山"天谷子道人"的门徒余氏六三娘从湖北武当山来齐云山传道，属正乙派，养文生，耀生，志生，立生四子皆入道，为齐云山最早的四大房，是开山建道之始。自余氏六三娘来到齐云山，至南宋的数百年间，道，佛二教都在山上建有寺庵，道院，分山而治。

       明万历《齐云山志》载有唐元和四年（809年）歙州刺史韦缓建石门寺于石桥岩，宋祥符元年（1008年）建密多院于白岳山南，直到南宋宝庆丙戌年（1226年），道士余道元来齐云山，创建佑圣真武祠（真武圣殿，真武阁），齐云山道教才有了明确的记载。次年，请内相程铋题"云岩"二字刻于石，为齐云山现存最早的摩崖石刻.宋咸淳二年（1266年）朝廷下令正式建筑道院，奠定了齐云山道教沿革的基础，但在元朝没有多大发展，可能是因为元朝重全真道不重正一道之故。
       到明朝，齐云山道教沿革才开始逐渐兴盛，明嘉靖(1522～1566年），万历（1573～1620年）年间发展到鼎盛时期，兴建宫，观，道院，祠，殿及神仙洞府百余处，真武圣殿被重修，增建配殿及钟，鼓二楼，宫阙壮丽，嘉靖帝敕名为"玄天太素宫",并亲题"齐云山"匾额.为解决众多香客遇洪水被阻于横江对岸的问题，明万历十六年建成石拱"登封桥",代替了易被冲跨的木桥，便利了游人登山。
        清代，齐云山道教沿革继续发展.道教虽不被重视，但仍得以延续。齐云山被清乾隆帝题为"天下无双胜地，江南第一名山".民国时期，宫观道院尚有很多，香火旺盛，月华街一带香客游人摩肩接踵，热闹非凡，当地道人回忆也大体如此。
        建国初期尚有道院12所，道士70余人."文化大革命"中破坏严重，道院，道士所剩无几。1978年以后落实了宗教信仰自由政策，齐云山太素宫被列为道教省级重点宫观修复开放.1984年6月成立了齐云山道教沿革协会，詹岩福为会长。
        齐云山宫观道院
        齐云山道教沿革建筑很多，自开山以来，历代均有修建，明末最盛时这一百余处，原有太素宫，三元宫，玉虚宫，静乐宫，天乙真庆宫，治世仁威宫，宜男宫，无量寿佛宫，应元宫，郎灵院，净乐道院，道德院，中和道院，黄庭道院，拱日院，东阳道院，东明太微院，榔梅院，华阳道院，西阳道院，添书院，石桥院，密多院，以及三清殿，参阳殿，兴圣殿，斗姆阁，文昌阁福地祠，土地祠，善圣祠，功德堂，碧霄庵，东岳庙，等等，此外还有"九里十八亭".经历代天灾人祸，这些宫观道院及亭阁祠殿大多均已毁废。现仅存东阳道院和伯阳道院，梅轩道院.1980年起在旧址上新建了凌风，海天一望，望仙三亭。逐渐修复了玉虚宫，罗汉洞，真武殿（太紊宫）等。

         齐云山与江西龙虎山、湖北武当山、四川鹤鸣山并称中国四大道教圣地。齐云山为全国四大道教圣地之一，道教历史悠久，道教活动始于唐乾元年间，至今已有1200多年的历史，道教香火播及华东及东南亚各国。今全山有宫、殿、院、坛、阁等108处，道观27处，道房12家。齐云山的道教绘画、摩崖石刻和碑刻数以千计，几乎峰峰有题词、洞洞有刻铭，清代乾隆皇帝赞誉为“天下无双胜境，江南第一名山”。

         齐云山道教文化特色
         1、正一派的传统
         齐云山道教以正一派为主，尊老子为始祖，以《道德真经》为依据，供奉的是真武大帝。这是两宋时代玄神地位提高和信仰兴盛的一个表现。南宋宝庆年间（1225-1227），有方士余道元，号天谷子，游至齐云山石门岩，斩草结庵以居，得到当地好道居士的赞助，创建佑圣真武祠，塑真武大帝神像供奉——民间传说该神像为百鸟衔泥共塑而成的，于是香火始盛，道士日增，从此奠定了齐云山的道教基业。延至明代，由于诸帝王对道教的尊崇敬奉和扶持利用，齐云山的道教活动也日趋兴盛。嘉靖十一年（1532），正一派第四十八代嗣汉天师张彦率众往齐云山为皇帝求子，得顺签，后生一子。嘉靖皇帝大喜，遂降旨在原真武祠旧址上敕建太素宫，并亲撰《御碑记》云：“朕于壬辰年（1532），因正一嗣教真人张彦，奏令道众诣齐云山建醮祈嗣，果然灵应，自时设官焚修，赐建玄天太素宫于齐云岩。……”此后第四十九代天师张永绪、第五十代天师张国祥先后授命再谒齐云，建醮祈祀，宣扬秘典。于是齐云山更加声名大振，成为江南正一派的著名道场。
          正一派的组织比较松散，戒律也不甚严格，可以有家室妻小，非斋也不忌酒肉，俗称“火居道士”或“俗家道士”。齐云山的道徒亦是如此，他们不仅有妻室儿女，甚至连妻室儿女也随同住在道院宫房中。平时则从事生产，与普遍人无异。只有事主来邀求或有关道教节日时，他们才脱下俗衣换上道士打扮，做起传统科仪。这类似于当地的手艺人，与其说是学道、修道，不如说是一种谋生的手段。山中的道院也与一般民宅无异，除了一般宫观皆有的雕梁画栋，错落有致，与自然峰岩浑然一体的特点外，在外形和功能上就是一个典型的民居，而且多与山中的民居不相分隔。道院主要集中于山上的月华街。取名“月华”，是因为建筑布局巧妙，宛如一轮新月。走在街上，只见宫观和店铺栉比，香烟和饮烟互绕，完全一幅道教与民众天然相融的生活图景。有人用“中国道教第一村”来形容齐云山的道教文化，除了说明它有丰富的文化内涵，用来说明它的民间性和乡土气息，也是十分形象、恰当的。
           2、道儒佛的融合
           齐云山道教长期以来以正一教为主，统领全山。但齐云山早在唐朝就是道佛共存的局面，现在是道教占统治的格局。据宋代学者罗愿的《新安志》（载《四库全书》“史部二十四”)卷四说，唐代天宝年中（742-755）有僧人居齐云山，隐修于西南麓的石桥岩。元和年间(806-820），歙州剌史韦绶，因梦见古僧相貌，遂献奉银建石门寺于石桥岩，置钟、鼓、神像等什物，经过住持本立、光聪的尽心经营，卒为一方胜境。至南宋后，随着齐云山一带道教逐渐兴盛。延至明代中后期，由于正一派的嗣汉天师张彦祖孙三代先后驻留齐云山，佛教遂被排斥。但直到“文革”前，仍有大雄宝殿、观者阁等庙宇存在。如今真仙洞府中供奉的道教神——玄天上帝，四周却是佛教的十八罗汉并充作护卫神。
             道教在齐云山的开拓始于唐朝乾元年间（758-760），时有道士龚栖霞（名籍无所考）云游至齐云山，隐居于石门岩。这是齐云山最早出现的道士，后人遂将他栖居的岩洞命名为“栖真岩”，意即栖霞真人之岩，以示纪念。至南宋道士途道元建佑圣真武祠，道教方显兴盛。但直到明嘉靖前，齐云山道教都是以“全真”为宗，属武当山全真派的后一个门派，其宫殿建筑和道规道制，皆仿效武当，故古人称其为“江南小武当”。至嘉靖年间后，因龙虎山正一派天师在此建醮祈祀，从而使得正一派立足齐云并逐渐取得了统治地位，原来的全真派也是因势利导，自然地服从或转为正一派，从而形成了两派并存而正一统领的格局。至今玉虚宫等处仍保持全真派，白岳山房供奉的也是全真教的七位真人，故亦称之为“真真石室”。
         至于儒家的纲常伦理等观念在齐云山道教中更是有着浓厚的体现。齐云山道教的“世系谱”首句就是“守道明仁德”，主张儒道不二。山上的忠列岩、忠烈坊等所宣扬的也都是儒家忠义的故事。这实际上也是道士们诵经宣咒、祈求神法所要达到的目的，即利益众生、爱护家国。包括佛教的教义与禅修，其目的也不外乎此。玄天太素宫原有一楹联：“中国有圣人，是祖是师，咄咄西来东土；名山藏帝子，亦仙亦佛，元元北镇南天。”就是三教融合的很好写照。
           3、徽州文化对齐云山的影响
          道教能在齐云山立足发展，很大程度上是迎合了当时社会，尤其是徽州民俗的结果，具有浓厚的徽州地域文化特色。徽州文化是在过去徽州一府六县（歙县、黟县、休宁、祁门、绩溪、婺源）所出现的一个既有普遍性又有典型性的文化宝库。徽州文化的正统是儒家，特别是朱熹的理学思想，除此以外，宗教信仰与活动也是它的一个重要内容。徽州地区流行的有祖先神、行业神、自然神、乡土神等多神崇拜，与此相关的庙宇也到处林立，终年香火袅袅。这在历代编纂的徽州地方志中多有记载。不过，势力较大、基础广泛的仍为传统的佛、道二教，它在徽州下层民众的信仰中根深蒂固。与徽州接壤的九华山和境内的齐云山分别代表了人们心目中佛、道两大神灵圣地。每逢一届秋令，各方的“忏香会”、“百子会”等组织都会推举年长有望的人为“香头”，共同朝拜九华山的地藏王菩萨和齐云山的玄天上帝，一路旗锣开道，顶礼膜拜，长途喃喃不休。其中也有包括来自江西、浙江等地的朝山香会。缘于此，齐云山道教便具有了浓厚的徽州乡土气息。山上的道士多出自本地，徽州民间素有“休宁县的山头婺源的官”，指的便是齐云山虽然是在休宁县境内，但山上的道士均由婺源人充当。现任齐云山道教协会会长詹达礼也是婺源县人。住山的道士虽然不是很多，但每一道房均有一批后备力量，都是本房在原籍婺源培养的道徒，平时散居自家务农做工，每年秋后香汛期间应邀进山佐助法事，入冬回籍，成为惯例。