世界上任何一种文化都具备“有形”和“无形”两个层面，或者说“物质”和“精神”两个层面，中国人称之为“艺”和“道”。
《易·系辞》：形而上者谓之道，形而下者谓之器。器具的“器”，就是具体可见、可操作的“艺”。
在中国文化中，这两者统一而不可分，并且着重强调要“以道统艺，由艺臻道”，把“求道”作为一个最根本的旨归。
“道”在中国文化中具有特殊意义，甚至居于至高无上的地位，某种意义上将之称为"道文化”。
中国的传统文化，是明道、行道、传道，其人生境界以求道、悟道、证道为根本。
生活中的各种技艺，也都以“载道”为内涵，以达到这种“道”作为它的最终究竟。
中国文化中，把“道”和“艺”这两个层次，称之为“本”和“末”。
因为，人们做什么事情都首先要“知本”，然后“求本”，再以“本”为最终归宿。
“道”是形而上之学，“艺”是形而下之学，所以“道”是看不见、摸不着的，而“艺”是可见、可操作的。
中国古代典籍中，对“道”的描述很多，儒家就非常强调凡事要“下学”和“上达”。
“下学”者，学人伦日用、日常生活的礼仪规范；上达者，达天道、运命等抽象道理。
下学可以言传，上达必由心悟。
一切探讨和研究都是围绕“天、地、人”来做，研究“天、地”是为了让人能够与天地达到最和谐状态，让人的生命能够生生不息。
人们常说“以人为本”，提倡人本主义、人本精神，这正是中国文化的核心。
《论语》曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”
《易》曰：“夫大人者，与天地合其德。”
《论语》道：“巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”
在中国文化里“艺”这个概念非常宽泛，涵盖了日常生活中方方面面的知识和技能。
于生活中可操作的、看得见、听得见、摸得着的有形、有象的所有的方面都属于“艺”。
"艺"既能够提供享受，亦能够为害于人，应用不好便适得其反。过度的"艺"是一种诱惑，会给我们带来反面作用。
所以中国文化强调"艺"要有"道"来统摄，由一个指导思想或者价值观念来陶冶性情。
《论语》曰：“志于道、据于德，依于仁，游于艺。”
故：求"道"，立志是第一位的，玩物容易丧志；"艺"若无"道"则没有灵魂，就只能沦为技艺。
欧阳修在《黄庭经》前言中说：世上无仙而人人求仙，世上有道而人人不修道。
全然不知，"道"不远人，"道"就在事物变化之中。
天出其阳、地出其阴，阴阳和合方有万物。生命因阴阳之气而诞生，又因阴阳和谐得以维持。
若"艺"不能上升为"道"，便不能使人回味，不能达到启发人的层面，就只能算是复制品而不是创造。
没有"道"的"艺"是没有意义的，也就失去了"艺"的灵魂。
现代"艺"的层面，随着时代的发展会有诸多变化，而只有"道"与"艺"相结合，才能将中国文化真正延续下来。
"道""艺"的结合，要以"道"为主，以"道"统率"艺"，再由"艺"上升到"道"，完成下学上达。
两者都不能孤立，离开了下学、离开了"艺"，"道"便空了；脱离了"道"、脱离了上达，"艺"便没有了灵魂。
中国文化现在处于一种失魂落魄的境地，正在逐渐失去传统文化的主体意识。
中国原本在世界上被称做“礼仪之邦”，可是现在人们的一举手、一投足、一言谈……却不知道什么才是规矩。
只有从"艺"入手，把它放到整体文化当中去，我们才可以领会"艺"所包含的"道"究竟在什么地方。
中国文化的传承，就在于它的"道""艺"结合。
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