潘向黎在《茶可道》一书中提到：
爱茶又爱诗，读了茶诗无数，最令我心醉神往的，就是这两句了
——
乳瓯十分满，人世真局促。
这是苏东坡咏茶《寄周安孺茶》中的诗句，“乳瓯”是盛茶的茶器。
这两句诗的意义可以理解为
——
满是茶汤的小小茶杯真是宽广，杯外的人世反而十分局促。
说的是“芥子纳须弥”的辩证思想。
但是，这十个字的涵义似乎远不止这些，另有些说不清道不明的意味，读来有醍醐灌顶之悟。
只需对人生有着深化体验的人，才能写得出这样的诗句。
这样的诗句，也可以改成“紫砂十分满，人世真局促”。
比起紫砂壶里的乾坤，人世有太多的局限、仓促、无奈。
有时我们难免茕茕于时期的烦嚣，或自立于某种繁华，但有时一把温柔蕴藉的紫砂，却包容了这些。
似乎有一点会心，一个宁静的时辰，让我们坐在世俗之外，面对那安放在壶底的、不染尘埃的心灵世界。
长恨此身非我有，
何时忘却营营？
春风笑过，
三千赤壁都成云烟。
当初鲜衣怒马的片段，山河岁月的华章，还有那指点江山激扬文字的少年啊——好多都是自以为的惊天动地，自以为的流芳百世。
人走了，茶凉了，岁月忽已晚。
幡然醒悟，再繁华的流年，都比不过独自芬芳的快乐与沉溺。
茶香袅袅，壶韵悠悠，身外之物都作别了你。
此际，说忘也就忘了。
玩壶之间，天生的纵容被慢慢收起，成为了一颗珍珠。
一把壶在手，真味无量，多少话可以慢慢道来，多少心意可以缓缓表白。
于是，更喜欢一个人独处赏玩，对极力相邀的酒友牌友说不。
若与友相对玩壶，不用择竹林之荫，泉石之间，只需共此一缕幽香，一瓯淡雅，就会对彼此多一些家常的体恤和非日常的欣赏。
请别误解，这不是颓靡，只是不愿在一触即发，不愿再与生活势不两立。
而是更愿意顺应光阴的河流，在里面做一个最凡俗的角色。
平安，喜乐。
玩壶终身，才发现，最快的东西一定是光阴，才青涩天真，小试新春，转眼秋天，柿红如霞。
一定是时光的魂魄附在了紫砂壶上，你自以为你在把玩它，理论上是它在把玩你。
当你们默默相对的时候，光阴在你身上打马扬鞭而去，决不回头。
你突然就念极了这倏忽而过的日子，拥着一把壶，渐行渐远渐无声。
只是你不知道，当你不在了，或许壶还在。
甚至存在很多很多年，把你这辈子的悲喜浮沉，化作一抹包浆，一丝幽光。
或许，使你对壶恋恋不忘的，归根到底，不是那些经世致用的百般功用；
也不是那玄而又玄的千般风雅；
而是这局促的人生里，找到的片刻自在的感觉。
爱上玩壶，
玩着玩着就是一辈子。
不，又何止是一辈子？
想必前世，也要如那张岱一般，
将那浮名抛却，三春堪破，
对着一壶芳馨，换了浅吟低唱。
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