论语研读（第十八讲）
教学内容：解读“阳货篇第十七”， 本篇共26章，1018字。
教学目的和要求：对字、词、句进行注释；对章节进行语译；引导学员进行学习、研究。原文解读把握义理、情理和条理，注重字词训诂、义理阐发。
教学重点：本篇谈随机应变，属“权”的范畴，是灵活性，经正而权变。前此数篇谈修身与治国，属“经”的范畴，是原则性，经正权变必须善恶分明，是非分明，而且必须有度，“经”亦有“度”，“权”亦有“度”。
一、通权达变。 “阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚。（孔子）时其亡也而往拜之。”随机应变，灵活处置。“公山拂扰以费畔，佛肸以中牟畔，召，子欲往。”阳货，系权贵，欲见而不见。公山佛肸系叛臣，召而欲往，善通权变。“孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。”当见而不见，行不屑之教。
二、是非分明，善恶分明。 “乡愿，德之贼也。” “道听而途说，德之弃也。” “巧言令色，鲜矣仁。” “色厉内荏”之小人“患得患失”之鄙夫，“近之则不逊，远之则怨”的小人。“夺朱”之紫色，“乱乐”之郑声，“覆邦家”之利口。”“年四十而见恶焉”，“饱食终日，无所用心。”民有三疾，君子有七恶，均系人类恶行恶习。人类善德。能行恭宽信敏惠于天下。
三、经权之度。“经”大多表现为是非善恶分明，循理守常曰经，但孔子又说：“君子之于天下，无适也，无莫也，义之与比。”天下事没有绝对的正确，绝对的错误，一切以“义”为总原则，这个“义”就是“度”，遏恶扬善，善恶分明，亦有“度”。临危制变曰权，“权”变是灵活性，权变亦有度。“权变”无度则走向邪僻。六言六蔽所谈即“度”的问题。“仁”、“知”、“信”、“直”、“勇”、“刚”六种美德，若不限之以“礼”，以“度”，美德即会变成愚蠢、放荡、残贼、绞害、轻狂。六言六蔽之利弊，不仅仅限于六类美德，亦包括恭宽信敏惠之五德。
【原文】17.1阳货欲见孔子①，孔子不见，归孔子豚②。孔子时其亡也③，而往拜之，遇诸涂④。谓孔子曰：“来！予与尔言。”曰⑤：“怀其宝而迷其邦⑥，可谓仁乎？”曰：“不可。”“好从事而亟失时⑦，可谓知乎⑧？”曰：“不可。”日月逝矣，岁不我与⑨。”孔子曰：“诺，吾将仕矣。”
【注释】① 阳货：名虎，见孔子：想让孔子谒见他。使动用法。见，谒见，拜见。后句的“见”用法同。 ② 归：通“馈”，赠送。豚（tún）：小猪，这里指蒸熟的小猪。 ③ 时其亡：打听到他不在家时。时，通“伺”，窥伺，暗中窥探。孔子不愿见阳货，趁他不在家时去回拜。 ④涂：通“途”，道路。 ⑤ 曰：这里的“曰”，和下文的两个“曰不可”都是阳货自问自答。 ⑥ 怀其宝：比喻自己怀藏着才能。迷：乱，使乱，使动用法。 ⑦好（hào）从事：指喜好从事政治活动。亟（qì）：屡次。 ⑧ 知：同“智”。 ⑨ 岁不我与：岁月不等待我们。否定句宾语前置。与，在一起。这里当“等待”讲。
【语译】阳货想叫孔子去拜见他，孔子却不去，阳货便派人送给孔子一头蒸熟了的乳猪。孔子打听到他不在家，才去回拜。不巧，两人在路途上相遇了。阳货对孔子说：“来！我有话同你说。”阳货说：“把自己的本领藏了起来，却听任国家迷乱，这可以叫做仁吗？”（孔子不回答，）阳货自己说：“不可以。”阳货又说：“喜好参与政事，却屡次错过机会，这叫做聪明吗？”（孔子仍不回答，）阳货又自己接口说：“不可以。”阳货说：“时光一天天消逝了，岁月是不等人的呀。”孔子说：“好吧，我打算出去做官了。”
【解读】本章记载阳货“空访”，孔子“空拜”，表现孔子通权达变的灵活性。
阳货，又叫阳虎，是鲁国大夫季氏的家臣。春秋末年，权势逐渐下移，天子下移至大夫，大夫下移至家臣。阳货不但一度掌握了季氏的大权，而且掌握了鲁国的大权，权倾鲁国，炙手可热，飞扬跋扈，恣肆妄为，孔子骂他是“陪臣执国命”。后来他在和季桓子等的争权斗争中失败，逃往齐国，后又逃到晋国。
孔子见阳货当在公元前502年。阳货想要孔子帮助他治理鲁国，召见孔子。“孔子不见。”阳货心生一计——“空访”，趁孔子不在家，“归孔子豚”，馈赠孔子一个乳猪。阳货空访一招很刁滑，陷孔子于两难境地，内心的道德要求与社会现实发生冲突，回访，见所不愿见之人，受道德良心谴责；不回访，与社会现实权势发生冲突。按礼制规定，“来而不往非礼也。”孔子必须回访，孔子不愧为圣人，他将计就计，明修栈道，暗渡陈仓，“时其亡也而往拜之。”趁他不在的时候，前往拜访 ——空拜。
空拜一招也很高明。但事有不凑巧，孔子出门后在路上又遇到阳货，“遇诸途。”“来！予与尔言。”从一个“来”字可以看出阳货骄横傲慢无礼的状态，对于一个社会贤达，脱口而呼，无礼之至。“予与尔言。”不待对方回应，抢口而说。阳货以礼访孔子，以仁问孔子，以智难孔子，以时劝孔子。从事实角度看，逼人还礼，非礼也；逼人就范，非仁也；揭人疮疤，非智也；非其人而曰时，非时也。
孔子面对一个权势人物，喋喋不休，不依不饶，咄咄逼人的态势，无可奈何，只好说：“诺，吾将仕也。”诺而不信，称之为空诺，从阳货空访，到孔子空拜，又到孔子空诺，空对空，假对假，是圣人通权达变的典型范例。“洁其道而秽其迹，清其质而浊其文。”“内文明而外柔顺。”内刚而外柔，内方而外圆，内经而外权。
【原文】17.2子曰：“性相近也，习相远也。”
【语译】孔子说：“人的本性是相近的，由于习惯和影响的不同，才渐渐地相差很远了。”
【解读】本章是孔子的人性“可塑论”。
关于人性的讨论，古今中外均十分热烈，蔚为大观。西方基督教主张性恶，他们认为人生下来就是一个坏人，应该严加约束管制，因此，西方法律十分完备。东方儒家内部关于性近性善性恶的争论也十分激烈，后来到董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”，儒学占主流地位，孟子的性善论也随之占主导地位，因此东方文化强调贤人治国，圣人治世。“君子之德风，小人之德草。”上行下效，风行草偃，治国寄希望于圣贤，因此东方文化德主刑辅，法律相对滞后。子贡说：“夫子之言性与天道不可得而闻。”孔子不言性，是慎言，他既不言性善，也不言性恶，但他的“性相近，习相远”却为后世哲学的争论划定了一个基础，它囊括了西方的性恶，东方的性善，也涵盖了儒学内部的争论。更重要的是为教育提供了重要的理论依据——人是可以塑造教化而使之改变的。但孔子也说“唯上智与下愚不移”，孔子所说的“下愚不移”指的是“困而不学，民斯为下也”一类的人。本性相近，习染教化差别颇大，故可教育，“下愚不移”者为不愿接受教育，“性相近，习相远”是一个重要的教育可塑理论。
【原文】17.3子曰：“唯上知与下愚不移。”
【语译】孔子说：“只有最上等的智者和最下等的愚人，是不会改变的。”
【解读】本章指责“困而不学”之人。
从学习角度讲，人有四等：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之者，又其次也；困而不学者，民斯为下也。”（《季氏篇》）从教育的对象看，人有三等：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”（《雍也篇》）从道德境界角度看，又有圣人、君子、小人。小人之中又分三等。孔子所说的“上智”是指“生知”“学知”“中人以上”以及“圣人”“君子”。“下愚不移”指的是“困而不学”，“中人以下”以及“小人”中之下等者。人是可塑可教，但教育不是万能的，对极少数人是无可奈何，这也是教育者应该知道的。
【原文】17.4子之武城①，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑②，曰：“割鸡焉用牛刀？”子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也。前言戏之尔。”
【注释】① 之：到。 武城：鲁国的一个小县城。 ②莞（wǎn）尔：微笑的样子。
【语译】孔子到了武城，听到弹琴唱歌的声音。孔子微微一笑，说：“杀鸡哪里用得着宰牛的刀？”子游回答说：“以前我从老师那里听说过：‘做官的学了礼乐就会爱人，老百姓学了礼乐就容易使唤’嘛（这有何不可？）。”孔子说：“弟子们，言偃的话说得对，我刚才不过是句玩笑罢了。”
【解读】本章记载表现孔子诙谐幽默的风格以及过而能改的风范。
子游是孔门文学科的高材生。他注重以礼乐教化百姓，特别是用弦歌乐理来熏陶百姓。他约20多岁即任“武城宰”，业绩斐然。孔子专程赶往武城，检查其治理情况，一边走，一边听到四处都有“弦歌之声”。孔子十分高兴，先是“莞尔而笑”，微笑，接着说：“割鸡焉用牛刀。”孔子说这句话的意思应该是赞扬子游才高可堪重任，却让其治理武城一个小镇，惜子游之大材而小用。结果子游理解为，用音乐熏陶教化百姓是“割鸡用牛刀”，意思是如此百姓何必用如此高雅的方法去治理呢？子游当时即予以反驳，“君子学道则爱人，小人学道则易使也。”孔子知其理解有误，也不便于纠正，干脆将错就错，自己认错：“偃之言是也，前言戏之耳。”子游说得对，前面所说，开玩笑罢了。犹如《述而篇》：“陈司败问昭公知礼”，孔子讳尊误答一样，孔子知道后，当即认错：“丘也幸，苟有过，人必知之。”“人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉。”即便是德如孔子类的圣贤，也难免有错，更何况平常人等。
【原文】17.5公山弗扰以费畔①，召，子欲往。子路不说②，曰：“末之也已③，何必公山氏之之也④？”子曰：“夫召我者，而岂徒哉⑤？如有用我者，吾其为东周乎？”
【注释】① 公山弗扰：又名公山不狃（niǔ），字子拽，季氏的家臣，他由于拥护阳货，在费邑叛变季氏。畔：通“叛”。 ② 说：同“悦”。 ③ 末：没有（地方）。之：去，往。已：止，算了。 ④公山氏之之：即“之公山氏”。第一个“之”是结构助词，标志宾语前置。第二个“之”是动词，当“往”“到”讲。 ⑤徒：徒然，白白地。
【语译】公山弗扰盘据在费邑叛变季氏，召孔子去他那里，孔子想去。子路很不高兴，说：“没有地方去就算了，为什么一定要去公山弗扰那里呢？”孔子说：“既然是召我去，难道我会白去一趟吗？如果有人用我，我将借此机会在东方复兴周礼哩。”
【解读】本章记载孔子通权达变的灵活性。《史记.孔子世家》载：
“定公九年，阳虎奔于齐，是时孔子年五十。公山不狃以费畔季氏，使人召孔子。孔子循道弥久，温温无所试，莫能己用，曰：‘盖周文、武起丰、镐，今费虽小，倘庶几乎！’欲往。子路不悦，止孔子。孔子曰：‘夫召我岂徒哉？如用我，其为东周乎！’然亦卒不行。”孔子怀天覆之心，挟仁圣之德，悯时俗之汙泥，伤纪纲之废坏，服重历远，周流应聘，乃俟幸施道以子百姓，而当世诸侯莫能任用。是以德积而不肆，大道屈而不伸，海内不蒙其化，群生不被其恩，故喟然叹曰：“如有用我者，则吾其为东周乎？”
【原文】17.6子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之，曰：“恭，宽，信，敏，惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉①，敏则有功②，惠则足以使人③。”
【注释】① 任：任用。 ② 有功：有成就，能取得成功。 ③ 足以：“足以之”的省略。意即能够凭借它。之，指代“惠”。使人：役使人，使唤人。
【语译】子张问孔子怎样才能做到仁。孔子说：“能够在天下实行五种品德便是仁了。”子张说：“请问哪五种？”孔子说：“恭敬、宽厚、诚信、勤敏、慈惠。恭敬于民就不会遭到侮辱，宽厚待人就能得到众人的拥护，诚实守信用就能得到百姓的任，勤快敏捷就能取得成功，对百姓恩惠就能使他们更好地听使唤。”
【解读】本章记孔子谈仁之五德“恭、宽、信、敏、惠”。
颜回问仁，孔子答曰：“克己复礼为仁”；子张问仁，孔子答曰：“能行五者于天下为仁”。颜回问细则，孔子答曰：“非礼勿视、听、言、动”；子张问细则，孔子答曰：“恭、宽、信、敏、惠”。前者修己、正己、克己，为内圣之功；后者行仁于天下，为外王之力。内修圣功，外行王道，内圣外王为儒学全部内容。颜回性格内向，淡泊名利，孔子以内圣教之诲之；子张性格外向张扬急于事功，以行天下之事训之导之。颜回告之“仁者安仁”之内功，子张告之“智者利仁”之外力。前者为本体，后者为用体，皆是因材施教。至于“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”均是外王之结果。恭、宽、惠三者是对人而言，守信、勤敏是对己而言。对人恭敬，人恒敬之，不见侮于人。对人宽容，厚德载物，器量宏大，则得众人拥戴。“有善勿专”，分惠于人，则有人乐意听你调遣差使。自己恪守信誉，则有人信任你，依靠你“人而不信，不知其可也。”勤敏，“敏于事而慎于言。”勤奋则多建事功。行此五者，畅达天下。
【原文】17.7佛肸召①，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者②，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷③；不曰白乎，涅而不缁④。吾岂匏瓜也哉⑤？焉能系而不食？”
【注释】① 佛肸（bì xī）：晋国大夫范中行的家臣，中牟，范氏的私邑，在今河北邢台与邯郸之间。赵简子以晋侯名义攻打范氏，佛肸便以中牟为据点反叛，并在此时召见孔子，孔子认为赵简子如果灭掉范中行，就会行成三家分晋的形势，为了挽救晋的一统，因此想去佛肸处。 ②亲于其身为不善者：以其身亲自做坏事的人的地方。于，用法同“以”。 ③ 磷：(lìn)薄。变薄，弄坏。 ④ 涅（niè）：一种矿物，可做黑色染料。这里是名词活用作了动词。当染讲，缁（zī）：黑。 ⑤ 匏（páo）瓜：葫芦的一种，味苦涩，不能吃。
【语译】佛肸召孔子去，孔子想去。子路说：“过去我听老师说过：‘亲身做坏事的人那里，君子是不去的。’佛肸在中牟叛乱，您却要去，这是怎么回事呢？”孔子说：“是的，我讲过这话。（但是你知道吗？）不是说过坚硬的东西磨也磨不坏吗？不是说过洁白的东西染也染不黑吗？我难道是只苦葫芦不成？怎么只能系挂在那里不让人采食呢？”
【解读】本章仍然表现了孔子通权达变的灵活性。
子路生性耿直，刚勇直率。“公山弗扰以费叛召，子欲往。”子路谏。“佛肸以中牟叛召，子欲往。”子路又谏。两次劝谏，表面上看，内容似乎没有什么区别，细加辨析，颇有情趣。
第一次，“子路不悦”，劝谏内容，语气绝决干脆，“末之也已”，没有地方去就算了，有道则仕，无道则隐，“何必公山氏之之也？”何必一定要到公山氏那里去呢？一个语气坚决的反问句，孔子回答，直接从仁道的推行，行为的目的去回答：“夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎？”既然召用我，难道我会白跑吗？我应在鲁国恢复周朝的礼仪制度。
第二次劝谏，子路面部没有“不悦”之色，语气也比较平静，而且更讲究语言的策略与艺术，“昔者由也闻诸夫子曰”，以子之矛，陷子之盾，用你的话来规谏你，“亲于其身为不善者，君子不入也。”“危邦不入，乱邦不居。”“为不善者，君子不入。”“佛肸以中牟叛，子之往也，如之何？”开篇用孔子的言语作理论根据，接下来“以中牟叛”的事实指责孔子，认为孔子的理论与事实不符。虽有质证反问的语气，但毕竟出语委婉迂徐，以探询的口气出现，与第一次劝谏比较，口气缓和多了，孔子的回答也平缓多了，先是承认子路理论的质证，“然，有是言也。”接下来说：“不曰坚乎，磨而不磷。”从硬度角度说。“不曰白乎，涅而不缁。”从颜色角度说。既“坚”“且”“白”是从内质角度讲。接着从外用角度说：“吾岂瓠瓜也哉？焉能系而不食？”瓠瓜苦，剖而可为瓢，不剖干而可为渡水系浮之物，可供使用，不可供食用。孔子取喻，意在供食用，意思是我岂能像瓠瓜一样，仅能供使用，而不能供食用。从内质讲，我属坚白耐用之物，从外用角度讲，我不仅能供使用，亦可供食用。
【原文】17.8子曰：“由也！女闻六言六蔽矣乎①？”对曰：“未也。”“居②！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼③；好直不好学，其蔽也绞④；好勇不好学，其蔽也乱⑤；好刚不好学，其蔽也狂。”
【注释】①六言：六个字。这是下文说的仁、知（同“智”）、信、直、勇、刚六种品德。 ②居：坐。 ③贼：害，危害。 ④绞：指说话尖刻。 ⑤乱：小指捣乱闯祸，大指犯上作乱。
【语译】孔子说：“仲由啊！你听说过六种品德和六种弊病吗？”子路回答说：“没有。”孔子说：“坐下来！我告诉你。爱好仁德却不喜欢学礼度，它的弊病是会变得愚蠢；爱好聪明才智却不喜欢学礼度，它的弊病是放荡不羁；爱好讲诚信却不喜欢学礼度，它的弊病是容易被人利用，害己害人；爱好直率却不喜欢学礼度，它的弊病是说话尖刻刺人；爱好勇敢却不喜欢学礼度，它的弊病是捣乱闯祸；爱好刚强却不喜欢学礼度，它的弊病是胆大妄为。”
【解读】本章孔子谈“六言六蔽”。孔子在《泰伯篇》中说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”
孔子在《礼记.仲尼燕居》中说：“夫礼，所以制中也”，礼为求中之器，礼，制中，礼求中，礼，亦为中，亦可以理解为度。因此，六言六蔽可以理解为：仁而不知度，愚蠢；智而不知度，放荡；信而不知度，贼害；直而不知度，绞伤；勇而不知度，祸乱；刚而不知度，狂傲。孔子所有的道德范畴，一言以蔽之，“中”而已。
【原文】17.9子曰：“小子何莫学夫《诗》①？《诗》，可以兴②，可以观，可以群③，可以怨。迩之事父④，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”
【注释】① 小子：指弟子，学生。夫：这或那。指示代词。因为意思较虚，也可不译出。 ② 兴：激发。 ③ 群：合群。也即能与人相处。 ④ 迩（ěr）：近。
【语译】孔子说：“弟子们，你们为什么不学习《诗经》呢？《诗》,可以激发人的志气，可以提高观察能力，可以培养与社会人群相处的本领，可以抒发怨恨的情感。近可以用其中的道理侍奉父母，远可以用其中的道理侍奉君主。还可以多知道一些鸟兽草木的名称。”
【解读】本章孔子谈诗的功能。
本章谈《诗经》的三大功能，一是诗教以修身。二是诗识以致知。三是诗用以治国。诗教，兴观群怨以修身；诗识，鸟兽草木以致知；诗用，事父事君以治国。“兴”，兴起，振兴，令人兴起振奋，心因美而感动，然后用心观察。“观”，“仰以观于天文，俯以察于地理。”观天地之大，察品类之盛。取法天地，考见得失，辨别穷通进退。“群”，通达则合群相处，群而和众，群而正心，群而兼善天下。“怨”，穷扼则离群索居，托物寄怨，独善其身，“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏。”怨而不怒，怨而有度，怨而有方，非怨而怒，怒而乱者也。
“兴”以心动，“观”以心用，“群”以正心，“怨”以泄心之忿，兴观群怨皆以心为，心之所为，不离温柔敦厚之风，所以孔子说：“诗三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”诗风敦厚雅正。
【原文】17.10子谓伯鱼曰①：“女为《周南》、《召南》矣乎②？人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也与③？”
【注释】① 伯鱼：孔子的儿子，名鲤，字伯鱼。 ②《周南》、《召南》：《诗经? 国风》第一、二两部分篇名。周南、召南都是地域名称。周南，大体是汉水流域东部。召南，大体是汉水流域西部。儒家认为这两个地区的民歌合乎礼仪，故采集入《诗经》，名为《周南》、《召南》。 ③ 正墙面：即“正墙，面墙”。正对着墙，面对着墙。意思一样。
【语译】孔子对伯鱼说：“你学了《周南》、《召南》没有？一个人如果不学习《周南》、《召南》，那就会像面正对着墙壁站着一样（无法看见，也无法行走）了！”
【解读】本章孔子强调《周南》《召南》的作用。
孔子教儿子，《论语》记载有两次。《季氏篇》说：“不学诗，无以言。”“不学礼，无以立。”本章又说：“女为《周南》《召南》矣乎？”《周南》《召南》是《诗经?国风》开头的两篇，“人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也与？”不学《周南》《召南》，犹如面壁而立，寸步难行，《季氏篇》说：“不学诗，无以言。”本章等于说：“不学诗，无以行。”前者概论，后者详论，前者纲，后者目。
【原文】17.11子曰：“礼云礼云①，玉帛云乎哉②？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”
【注释】① 云：句中语气词，有舒缓语气的作用。可不译，也可译成“呀”。下面几个“云”用法同此。 ② 玉帛（bó）：指举行礼仪时用的玉器、丝织品等礼器。在孔子看来，礼乐的意义不在于只有玉帛、钟鼓等形式。
【语译】孔子说：“礼呀礼呀，难道只是指玉帛之类的礼器吗？乐呀乐呀，难道只是指钟鼓之类的乐器吗？”
【解读】本章孔子谈内容和形式的关系。
事物总是相对的，“文胜质则史，质胜文则野，文质彬彬，然后君子。”文质恰当而又高度的结合，合“中”之度，是最高的境界，但事实上“中而又中”的境界是很难做到，或者说根本做不到，一般说做到“中而不失其正”就已经是很高的境界了，所以孔子在“文”与“质”发生偏颇矛盾不能协调时，他更强调质，比如：“礼，与其奢，宁俭；丧，与其易，宁戚。”礼的“奢”“俭”发生矛盾时，取“俭”而去“奢”，丧礼的周备详尽与悲痛哀戚发生矛盾时，宁去其“易”而取其“戚”。当然在“礼”之有无的大原则时，孔子又取其礼，如对“子贡欲去告朔之饩羊”，孔子曰：“尔爱其羊，吾爱其礼。”又如孔子在《八佾篇》中说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”孔子以仁为本，以礼乐为末，本章中孔子又以礼乐为本，以玉帛钟鼓为末，在文与质，本与末相对而不能协调的矛盾状态时，重主要矛盾而轻次要矛盾，这是孔子哲学“质”“文”关系的重要观点。
【原文】17.12 子曰：“色厉而内荏①，譬诸小人②，其犹穿窬之盗也与③？”
【注释】① 色厉：外表严厉。内荏（rěn）：内心怯懦，软弱。 ② 譬诸小人：拿小人来作比喻。③ 穿：穿洞，挖洞。窬（yú）：洞。盗：上古的“盗”指小偷。
【语译】孔子说：“外表严厉而内心怯懦的人，如果拿小人来作比喻，大概就好像挖洞穿墙偷东西的小偷吧？”
【解读】孔子对“色者而内荏”类小人的指斥。子夏认为对君子的观察，由远而近有三种变化：“望之俨然”，端庄严肃，浩然一身正气，有凛然不可侵犯之势。“即之也温”，当你走近他时，温煦和睦，如春风拂面，有蔼然长者之风。“其言也厉”，当你与他交谈时，言辞犀利，铿锵有力，有刚毅不可撼动之力。“色厉而内荏”者刚好与之相反，由外而内，亦有三种变化：远望有“俨然”之气，虚张声势，故作矜持。走近他，则呈怯懦之状，内心怯懦，腹中空虚。与之交谈，则巧言柔佞，言辞支离，呈扭泥之态。“色厉而内荏”，欺世盗名，表里不一，犹如穿墙打洞的小偷，首鼠两端，逡巡而行。
【原文】17.13子曰：“乡愿①，德之贼也。”
【注释】①乡愿：指丧失原则,同于流俗,媚世欺心伪善者。
【译文】孔子说：乡愿，实是道德的败坏者。”
【解读】本章是孔子论“乡愿”。
孔子在《里仁篇》中说：“唯仁人能爱人，能恶人。”有仁德的人，是非分明。荀子在《不苟篇》中也说：“君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也。”有德的君子扬善并不隐恶，善恶分明。乡愿似的人则不同，不分是非曲直，人云亦云。
这类人，找他的错误，找不到，“非之无举也”，无法举证。想责备他，却无可责备，“刺之无刺也”，无法针砭他。圆滑老道，精通世故，同流合污，似德非德，善于取媚，精于取巧，不偏不倚，貌似公正，实则首鼠两端，投机取巧，无仁爱之心，无是非之明，所以孔子说：“乡愿，德之贼也。”乡愿者，败坏道德的蟊贼。
【原文】17.14子曰：“道听而涂说①，德之弃也。”
【注释】① 涂：通“途”。
【语译】孔子说：“在路上听到传言就到处去传播，这是对道德的背弃。”
【解读】本章是孔子对道听途说者的批评。
孔子说：“非礼勿听，非礼勿言。”“礼，所以制中也。”礼有时中，恰当之意。道听，听之太易，则听之不当，听之无据；途说，说之太易，则说之不当，说之无据。孔子又说：“听思聪，言思忠。”聪，清楚明白；忠，忠于事实。听若不思聪，则有壅塞蔽明之失，言若不思忠，则有巧言柔佞之嫌。“非礼勿视，非礼勿言。”乃为“仁”之细目，“听思聪，言思忠”乃为德之深省，道听违礼，途说违忠。“仁”者，德也，“道听涂说”，听之于道路，说之于道路，必多谬妄，“所以为有德者弃也，亦自弃其德也。”（皇侃语）
【原文】17.15 子曰：“鄙夫可与事君也与哉①？其未得之也，患得之②。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣③。”
【注释】① 鄙夫：鄙陋、庸俗，品德低下的人，也与哉：语气助词连用，重点在最后一个词，译为“吗”。 ② 患得之：实为“患不得之”。“之”代词，作“患得”的宾语，泛指利闻名禄以及地位。 ③ 无所不至：没有他做不到的事。即什么坏事都做得出来。
【语译】孔子说：“一个鄙俗的人，难道可以和他一起侍奉君主吗？他在没有得到的时候，总担心得不到。一旦得到了，又担心失掉它。一个人如果总担心失掉，就会什么坏事都做得出来。”
【解读】本章孔子对无德鄙夫心理状态的描绘。后人已将其略缩为成语：“患得患失”。
以上“色厉”“乡愿”“道听”“鄙夫”四章，意义大略相近，可用一“伪”字概括。“色厉而内荏。”伪色；“色取仁而行违。”“巧言令色，鲜矣仁。”善于伪装。“乡愿，德之贼也。”伪德，“居之似忠信，行之似廉洁。”善于取悦于人。“道听途说，德之弃也。”伪学，“古之学为己，今之学为人。”古人学习是为了修炼自己，提高修养，今人学习是装模作样，借以炫耀，所以不愿深下功夫，道听途说，得来全不费工夫，传扬也不费力气。道貌岸然者是这一类人。“鄙夫患得患失，无所不至。”伪官，“志于道德，圣贤之徒也，志于功名，豪杰之士也，志于富贵，即鄙夫也。”（引自《论语集释》）鄙夫，一心在于官爵富贵，患得亦为官，患失亦为官，做官是假，求财是真。
【原文】17.16子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也①。古之狂也肆②，今之狂也荡；古之矜也廉③，今之矜也忿戾④；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”
【注释】① 是之亡：没有这些毛病。“是”为否定句代词作宾语，宾语前置。“之”为前置标志。亡，通“无”，没有。 ② 肆：直，正直。 ③ 矜：矜持，自尊自大。廉：方正，有棱角。引申为直或正直。 ④ 忿戾：凶恶，蛮横。
【语译】孔子说：“古代的人有三种毛病,现在恐怕连这三种毛病也比原来不一样了。古代狂妄的人不过放肆一点，现在狂妄的人简直是放荡不羁；古代骄傲自大的人只是不可冒犯，现在骄傲自大的人却凶横不讲理；古代愚笨的人简单率直，现代愚笨的人一味欺诈。”
【解读】本章孔子谈“狂”“矜”“愚”三者古今的变化。
“肆”，有“直”“正直”的含义。《易.系辞下》：“其言曲而中，其事肆而隐。”李鼎祚《集解》引虞翻曰：“肆，直也。”有时“肆”“直”连用，系同义复合词，《礼记.乐记》：“肆直而慈爱”，郑玄注曰：“肆，正也。”肆直，正直。“廉”也有“直”“正直”的含义。“廉”的本意指物体外露的棱角，《礼记.月令》：“其器廉以深”，引申为直“直”或“正直”，《庄子?让王》：“人犯其难，我亨其利，非廉也。”《荀子.不苟篇》：“君子宽而僈，廉而不刿。”君子宽宏而不怠慢，正直而不伤害人。“廉而不刿”衍化仿造一句，即“廉而无礼则刿”，与“直而无礼则绞”意义相近，将后一句稍加略缩，即“直而不绞”，与“廉而不刿”意同，“廉”有“直”的含义。
【原文】17.17子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
【解读】这条重出，见《学而篇》，第3章。
【原文】17.18子曰：“恶紫之夺朱也①，恶郑声之乱雅乐也②，恶利口之覆邦家者③。”
【注释】① 紫：红色和蓝色混合成的颜色，不是正红色，但却很接近。朱：大红色。古代称“朱”为正色。 ② 郑声：郑国的民间音乐。古人认为它淫靡放荡，不能登大雅之堂。雅乐：周王朝的正统音乐。雅，典雅。 ③ 利口：口齿伶利，也即花言巧语。
【语译】孔子说：“我憎恶用紫色取代大红色；憎恶用郑国的音乐扰乱典雅的音乐；憎恶用巧嘴利舌颠覆国家的人。”
【解读】本章记载孔子对似是而非的指责。
孔子与颜回在《颜渊篇》中讨论什么叫“仁”，孔子告诉颜回“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”“非礼勿视”，就颜色而言，则是“恶紫之夺朱也”；“非礼勿听”，就音乐而言，则是“恶郑声之乱雅乐也”，“非礼勿言”，就语言而言，则是“恶利口之覆邦家”。“夫礼，所以制中也。”“礼”，即为恰当适中，颜色非正色不视，音乐非典雅不听，言辞非中綮不说。当然视听言动，非仅仅就只是声色言辞，但声色言辞就人而言，已近大端，不可不慎。
【原文】17.19子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
【语译】孔子说：“我不想再说什么话了。”子贡说：“您如果不说话，那我们这些学生还传述什么呢？”孔子说：“天说了什么呢？但春夏秋冬四季照样运行，万物照样生长。天说了什么呢？”
【解读】本章探讨无言之教。
教，有两类，一是有言之教，一是无言之教。或曰有可言之教，有不可言之教。犹如道家的道有两种一样。有可道（言）之道，有不可道（言）之道。所以老子说：“道可道，非常道。”道可道（言），则非恒常之道，道无可道（言），乃常道。同理，教可教，则非常教，教不可教，乃恒常之教。因此，我们说：有言之教，是普通的教，是可教之教。无言之教，是恒常之教，是不可教之教。可言之教，教“三纲”，教“八目”，教“修身”，系可言状之教；教是为了不教，言是为了不言，无言之教是有言之教的升华。不可言之教，境界则更高，是圣人之教，所效之道，乃天道。
“四时行焉，百物生焉。”这就是天地之道。“气候不信，四时犹废。”人当效法天地之道，恪守信誉，以行无言之教。
【原文】17.20孺悲欲见孔子①，孔子辞以疾。将命者出户②，取瑟而歌，使之闻之。
【注释】①孺悲：鲁人，鲁定公曾命他向孔子学士丧礼，故亦是孔子学生。孔子为何拒见，待考。②将命者：奉命的人。这里指传话的人。
【语译】孺悲想见孔子，孔子以生病为理由推辞不见。传话的人刚出门，孔子便取过瑟来边弹边歌，故意让孺悲听见。
【解读】上章谈无言之教，本章谈“不屑之教”。
孔子是伟大的教育家。他教育思想的核心是因材施教，围绕“因材施教”而展开的方法则有很多：对绝顶聪明的子贡用无言之教引导他臻入圣境，对较为愚纯、性格憨直的樊迟以及宰我则采用传言之教，对颇有权势的孟懿子则采取模糊教育法，对悲戚忧伤的弟子则采用快乐教育法，对耿直刚勇的子路则采用直言教育法，对孺悲则采用“不屑之教”。
“孺悲欲见孔子。”孺悲，鲁国人。鲁哀公曾派他去向孔子学习士丧礼。孔子不愿见孺悲的确切原因已无法查考。有人说按当时礼节，年轻人初次见年长位尊的人一定要有介绍人，孺悲没有介绍人，所以孔子推病不见。也有人说孺悲得罪过孔子。孔子不想见他，不想见也罢，却“辞以疾”，推辞身体欠佳，“辞以疾”也罢。“将命者出户”，传话的人刚出门，孔老夫子却又“取瑟而歌”。“取瑟而歌”也罢，孔子似恶作剧一般“使之闻之”。从表面看，孔子似乎是有意调侃戏弄于他，实则是一种不屑之教。对孺悲则不值得采用耳提面命，口授心传的教育方法，即如孟子在《告子篇下》中说：“教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”教育的方法多种多样，以不屑之教教诲他，亦是教之诲之。无言之教是对贤人设教，传言之教，直言之教是对有德的君子施教，模糊之教是对有位无德的君子施教，快乐之教是对众弟子心理设教，不屑之教也是对无位无德的凡庸之辈行教。
【原文】17.21宰我问①：“三年之丧②，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升③，钻燧改火④，期可已矣⑤。”
子曰：“食夫稻⑥，衣夫锦⑦，于女安乎⑧？”
曰：“安。”“女安，则为之！夫君子之居丧，食旨不甘⑨，闻乐不乐，居处不安⑩，故不为也。今女安，则为之！”宰我出。
子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”
【注释】① 宰我：名予，字子我。孔子学生。 ② 三年之丧：古代礼制：父母死了，要守孝三年。可这种礼制已经很久不被遵循了，宰我向孔子请教，意在讨论是否能重新制订丧礼的时间。 ③ 升：登场。 ④ 钻燧改火：古代钻木取火，所用的木头四季不同，春用榆柳，夏用桑枸，秋用柞楢（yóu），冬用槐檀。此为岁月年轮，叫钻燧改火。改火，即改木取火。 ⑤期：一周年。已：止，结束。 ⑥ 食夫稻：古代北方以小米（稷）为主要食物，水稻为珍品，故服丧的人不能吃。 ⑦ 衣夫锦：古人服丧时穿素色麻布孝衣，不能穿有文采的丝织品。 ⑧于女安乎：对你来说心安吗。 ⑨ 旨：滋味美。这里指味美的食物。甘：香甜，甜美。 ⑩居处：古代服丧期间，要住在临时搭的简易草棚或木棚里守孝三年，睡在草编的垫子上，枕的是土块。这里的居处指住在平日所住的房子里。
【语译】宰我问：“父母死了，子女守孝三年，我看一年就算够久了。一个君子三年不讲习礼仪，礼仪一定会废弃掉；三年不演奏音乐，音乐一定会失传。旧谷子已经吃完，新谷子已经上场碾出来，钻火用的木头也轮换了一遍，所以守孝一年也就可以了。”孔子说：“（父母死了，不到三年，）你就吃那白米饭，穿上那锦缎衣，对你来说心里安吗？”宰我说：“心安。”孔子说：“你要觉得心安，那就去做吧！君子在服丧期间，吃美味不感到香甜，听音乐不觉得快乐，住在舒适的家里不感到舒适，所以不那样做。如今你心安，你就去做好了！”宰我出去后，孔子说：“宰予真不仁啊！儿女生下来，要到三年以后，才能离开父母的怀抱。为父母服丧三年，是天下通行的丧礼呀。难道宰予就没有从他父母怀抱中得到三年的爱抚吗？”
【解读】本章是有关丧制的争论。
孔子以前的守丧三年只是部分人的一种自觉的行为，不具有普遍性，亦未上升为一种制度。到孔子时，孔子则主张成为一种理性的制度。宰我与孔子的这场旷古争论，据推测应该是在这种制度确立与否的时候，孔门尚在酝酿讨论之中，于是宰我提出了反对意见。宰我认为：“三年之丧，期已久矣。”守丧三年，时间太久了。孔子认为：“三年之丧，天下之通丧也。”宰我的论据是：“君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。”“礼”“乐”教育，是孔门教育的重要内容。三年之丧，与礼乐教育发生矛盾，严重抵牾，难能协调，故而提出“旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期已久矣。”四季更替，光阴轮转，钻木取火，依时而行，旧的生命完结，新的生命开始。守丧也是对旧的生命的怀念，一年时间即可。宰我的辩论，有理有据还有具体的措施。孔子的反驳显然显得有些无可奈何，“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”父母去世，你吃细粮穿锦缎，心安理得吗？从心理的角度，寄期望唤醒宰我的“慎终追远”的孝敬之情，谁知宰我刚直，在孔子面前毫不退让，也不客气，对“于女安乎”的问话，他公然回答“安”，孔子无可奈何，只好作让步，“女安，则为之。”
【原文】17.22子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎①？为之，犹贤乎已②？”
【注释】① 博弈（yì）：下棋。 ② 贤：好，胜过。乎：介词，表比较，用法同“于”。可译为“比”。已：止，这里指什么都不干。
【语译】孔子说：“整天吃饱了饭，却不动一点脑筋去干点正事，这种人真难办！不是有下棋的游戏吗？下棋也比什么都不干强。”
【解读】本章是孔子对“饱食终日”者的批评。
“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。”小人肠肥脑满，饱食终日，无所用心，弃有道而非焉。君子如切如磋道学也，如琢如磨自修也，道盛德而难忘。小人群居终日，言不及义，摇唇鼓舌，玩弄小聪明，弃德而速朽之人，无所用心，懈怠懒惰，好行小慧，精于算计，俱归为“难矣哉”。
【原文】17.23子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上①，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
【注释】① 义以：即“以义”。介词宾语“义”由于强调而前置。上：指最高尚的品德。
【语译】子路说：“君子崇尚勇敢吗？”孔子说：“君子最崇高的是义，假如君子只有勇而不讲义，就会犯上作乱；小人有勇而不讲义就会去偷窃。”
【解读】本章孔子谈“君子”“小人”无“义”所带来的灾害。
“君子”有三类，A有德，B有位，C有德有位，德位合而观之。A类有德而无位，B类有位而无德，C类德位俱全。“小人”亦有三类，A无德，B无位，C无德无位。君子小人合而观之，君子A类与小人B类全同，B类“小人”仅从地位而言，孔子也多次谦称自己为“小人”，有德而无位，B类小人与AC类小人全异，君子C类与小人C类全异，君子B类与小人A类全同。“君子有勇而无义为乱，小人有勇无义而为盗”，“勇而无礼，勇而无义，勇而无德，君子有地位无德无义无礼则谋反，小人无德无位无义无礼则行盗。一则为乱，一则为盗，窃国者为侯为王，窃钩者为寇为盗，名不同而实相同，无德而已矣。孔子诫人修德，无德者地位越高，危害越大，有德者地位越高，造福越大。
【原文】17.24子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶：恶称人之恶者①，恶居下流而讪上者②，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者③。”曰：“赐也亦有恶乎？”恶徼以为知者④，恶不孙以为勇者⑤，恶讦以为直者⑥。”
【注释】①恶称人之恶者：第一个“恶”读（wú），第二个“恶”读（è），厌恶传扬别人坏处的人。称人之恶者，者字结构，名词性质。称，称道，传达宣扬。 ②流：疑为衍文。较早版本的《论语》无“流”。讪（shàn）：诽谤，攻击。 ③窒：阻塞不通。这里指顽固不化。 ④缴（jiǎo）：窃取，抄袭。知：同“智”。 ⑤孙：通“逊”。谦虚。 ⑥讦（jié）：揭发、攻击别人的隐私。
【语译】子贡说：“君子也有憎恶吗？”孔子说：“有憎恶，君子憎恶传扬别人坏处，憎恶处在下位而诽谤在上位者，憎恶有勇力却不讲礼的人，憎恶果断勇敢而闭塞不通的人。”孔子说：“赐，你也有憎恶吗？”子贡回答说：“揭发我憎恶抄袭别人的东西却自以为聪明的人，憎恶毫不谦逊还自以为勇敢的人，憎恶攻击别人的隐私还自以为正直的人。”
【解读】孔子四恶，依朱熹说：“称人恶则无仁厚之意，下讪上则无忠敬之心，勇而无礼则为乱，果而窒则妄作。”“果敢而窒者”，似应理解为果敢固执，不通权变，权变则属“义”。称人之恶，过分夸张扬人之恶，系不“仁”，“居下讪上”，为下则好非其上，攻上之恶，系不忠。勇而无礼，“君子有勇而无义为乱。”勇而为乱，不如无勇。孔子所恶，不“仁”不“义”不“忠”不“勇”。子贡三恶，“徼以为知者。”剽窃抄袭以为智，“知之为知之，不知为不知，是知也”——徼以为知，实为不智。“不孙以为勇者。”待人接物，狂傲不羁，自以为勇敢，实为不勇。讦以为直者”，攻人隐私，隐善扬恶，而自以为正直仁厚。子贡所恶不仁不智不勇，“徼”“讦”“不逊”与“智”“仁”“勇”似是而非，犹如乡愿，貌似忠厚，实为“德之贼也”。
【原文】17.25子曰：“唯女子与小人为难养也①，近之则不孙②，远之则怨。”
【注释】① 难养：难以调教。 ② 不孙：不谦逊，无礼貌。孙:通“逊”。
【语译】孔子说：“只有女子和小人是很难调教的，亲近了，他们就会无礼；疏远了，他们又会报怨。”
【解读】本章是孔子对无德小人以及无德女子的批评。
“小人”“女子”，朱熹认为小人即仆隶下人。“女子”即侍婢类的女子，此说将“小人”范围界定太窄。无德的小人仅指仆隶下人，与社会事实不符。无德的小人随处可见，相反的，真正的近身的“仆隶下人”应好对待得多，相反是社会小人难以调教。 “近之则不逊，远之则怨。”非小人有此特点，君子也当注意，“朋友数，斯疏也；事君数，斯辱也。”人与人之间交往当讲究距离，君臣、父子、朋友、夫妻、兄弟之间均应有一段距离，距离产生美，对女子和小人调教时也应保持距离。当然这个距离必须是适中合理的距离，否则不是怨恨就是傲慢。
【原文】17.26子曰：“年四十而见恶焉①，其终也已②。”
【注释】① 见恶：被厌恶。见，助词，表被动。可用“被”译出。 ② 其：语气助词，表猜度。可译为“大概”、“恐怕”。终：终生。已：完。
【语译】孔子说：“（一个人到了）四十岁还被人厌恶，他这一辈子恐怕也就完了。”
【解读】本章是孔子对“当立而不能立”“当不惑而仍惑者”的批评。
联系客服
