气与质合在一起为“气质”。不管我们是限于气中还是限于质中，只要我们被气质所限，所左右，所主宰，其程度越深，我们就越是凡夫。曾国藩说：“人之气质，由于天生，很难改变，唯读书则可以变其气质。古之精于相法者，并言读书可以变换骨相。”读圣贤书之目的不是用来积累知识，而是以效法圣贤来达到转化气质，使我们的气质越来越清静，越来越纯净。转化气质有以下几个步骤：
第一步，净化气质，去掉气和质中种种的偏颇和杂质；
第二步，周圆气质，让气质尽可能周圆一些；
第三步，转化气质，大而化之，进入圣贤之化境。
当进入圣贤化境之时，就不再有气偏质劣的问题了，此时的气与质全部被彻底地转化为了纯净意识，转化为了清净心，转化为了佛性，转化为了道德，整个气质、整个身心成为了道德的化身，这即是儒家《大学》里所说的“富润屋，德润身”之义。“润”不是简单意义上的滋润，而是转化、通化之义，其境界非常高，乃圣人之境界、佛陀之境界。
如果达到“德润身”的境界，他的整个身心、气质全部被德性（佛家称之为佛性，基督教称之为神性）所转化和含摄，全部消融于德性之中，这个时候，整个身心就是德性的外化和具体化。德性即神性、佛性，是极度抽象的东西，那如何将它具体落实、体现到我们的身心中来呢？必须把气质都化掉，德性才能够融化整个身心，包容整个身心，并透过整个身心体现出来。这个时候，你所有的言谈举止都是德性的外化，都是“仁”的外化。
孔子通体内外都是“仁”的化身，孔子之外没有“仁”，“仁”之外没有孔子。你要想了解什么是“仁”？孔子这一生的言谈举止加在一起，就是“仁”。把这个范围再扩大一些，孟子、历代的大儒们一生所有的言行加在一起，也是“仁”，除此之外再无“仁”。圣贤们与仁已经合二为一，这即是“化境”。
故而“德润身”是一个相当高的境界。如果儒家有兴趣，在“德润身”的基础上，把每一个细胞都化为德，德就是光明，临死的时候就可以虹化为光而去。但是儒家没有这个兴趣，觉得没有这个必要。儒家要留着身体在人间，要让子孙守墓，给子孙一次敬孝的机会，“三年无改于父之道，可谓孝矣。”如果虹化了，慎终追远何人？后代如何敬孝？子孙想找一个体现孝心的凭证都没有，所以要留下一个东西给他们做一个凭证，好睹物思情，以发孝心。故而在儒家看来，“身体发肤，受之父母”，绝对不能随便就光化了，那在某种意义上就是有损伤的意思，这种损伤就是不孝了。
曾子临死的时候（卒年71岁），他把他的学生和儿子叫过来说：“我快死了，你们把我的手和脚都从被子里拿出来，看看我的手脚还全否？小子们，我活了这么大，我的手脚还是全的，这就证明我没有损害我的手脚，‘身体发肤，受之父母，不敢损伤’，我做到了。我这一生为了让我的手和脚保存完整，战战兢兢，如履薄冰，毫发不敢毁伤，现在我快要死了，不怕了，我可以休耶。”这就是儒家孝道精神。套用儒家的一句话“君子非不能也，乃不为也”，我留下的身体就是我一生的知识、智慧、气质、人品最好的凭依，让子孙能慎远追思。
儒家注重厚葬，注重孝、守墓、守孝、慎终追远等等，是有非常深刻的含义的，但被很多现代人理解为外在的“陈腐旧礼”。其实，这里面有道统，有生命的传承，有孔孟的心法在其中，没有那么简单。“德润身”之德并非是酸腐的“你好好，他好好”这么简单，这些是德吗？根本不是，而是老学究、老酸腐。真正的德是通天贯地，是伟岸的人格，能把整个身心化掉，那才是德。
——摘选自潘麟导师《以心传心·瑜伽的发展》
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